所谓六大，就是指：大道至简，大智若愚、大音希声、大象无形、大成若缺和大美无言。这六大里面蕴含着这个世界很多的真谛妙理，接下来我们就一个一个的看。
什么叫大美无言呢？
就是通常的美，凡俗的美，都是可以品头论足的，可以说它美在这里，美在那里。但是真正世间之大美，则具有让所有人闭嘴的慑服力。
在真正的美面前：语言是乏力的，评价是多余的。
什么叫大智若愚呢？
愚和蠢不一样，愚是指一种迟钝的状态，属于对外界的变化不反应，而蠢是指无头脑的乱动，属于乱反应。
大智若愚出自道德经，在老子那里若愚就是：如顽似鄙，所以大智慧的人看起来就是一个如顽似鄙，耳不聪目不明，对外界的利害荣辱、美丑毁誉，吉凶祸福都不怎么反应那种。所以普通人的视角难以理解这种所谓智慧境界的人，其实说来也简单，智慧的人无非是看到更大的时空因果和事物更底层的逻辑，看到更根本的原则和本质，他们看到了万千变化和计算后的结果，智慧的看到的是本相和世间捷径，而不智慧的人则只能利用自己能够明白和理解的聪明和算计去走各种各样的弯路。
什么叫大道至简呢？
就是这个世界上能够成为事物运行的总规律和总原则的那个东西，它的逻辑一定是相当简单的，而那些看起来很复杂的道理都只能是一些浮在事物表层的细枝末节的应用型和关系型道理。
其实归根究底，人类认识这个世界无非就两个维度：一个是属性，一个是关系，
这个世界最元初的道呢，往往是关系和属性合二为一的，观察世界你就会发现，世界的复杂是被不断的演绎和组合出来的，事物元初状态都是相当简单的，
这种简单体现在：它的基本属性是相当简单的，它的运行原则和逻辑是非常简单的。如果这个世界是一个计算机世界，那么它运行的基础算法就是非常简单的，它的逻辑就是从0和1开始的。而简单的0和1，如今已经可以叠加出复杂的人工智能了。
其实东方古老的《周易》，已经朴素的阐述了这种道理，阴和阳，只是两种带有简单属性和关系的一对存在，但是它可以演绎出四相，八卦、六十四卦乃至宇宙万物，也就是老子所谓的道生一，一生二，三生万物。
作为宇宙发生学的分形学，系统论以及宇宙全息元的观点都共同揭示了简单就是大道，就是一切的本相这个道理。
比如人性其实也只是在趋利避害的生命原则之下靠本能和认知这两条腿走路的生物而已。但是就是这样简单的原则和简单的驱动之下的人，却可以组合出如此千奇百怪的社会关系和复杂多变的人性表征。但是人复杂吗，人性复杂吗？无非就四样家伙事儿：趋利、避害、本能、认知。但这四样东西演绎出来的社会万象和人性截面，着实让人叹为观止。
再比如：这个西方现代社会运行的逻辑基础是什么？无非就是契约关系，然后外加自由、民主、平等、博爱这些四件套，但是它的确可以组合出一个复杂的文明伦理。
儒家伦理论及基础处也是相当简单，但是可以支撑一个几千年文明的复杂演绎。
所以复杂的世界只是被简单的原则组合演绎出来的，这就是大道至简。
什么叫大成若缺呢？
中国古代人其实蛮有智慧的，而且很多智慧还挺朴素的，比如作为上古三坟之一的《周易》里面就有就蕴含许多智慧，其中比较明显的就是周易卦象间流露出的一些事物运行的道理，比如什么否极泰来、物极必反、亢龙有悔之类的，其实都是在强调同一个道理，事物发展都极限就会走向它的反面。惠斯则表示：日方中方睨，物方生方死。老子基于这个逻辑就讲出了功成而弗居的道理，甚至进一步得出越刚强越脆弱越难长久的结论。这个道理讲到国家兴衰发展的层面，就是一个国家衰亡的祸根往往是其兴盛时种下的，所谓‘成之者，失之由’，像范蠡、张良这类受道家思想影响的人都知道见好就收，功成不居。因为，‘狡兔死，走狗烹’。
古人只是很朴素的捕捉到了：事极而衰、人极而亡，物极必反这个道理，但是个中缘由是不甚清楚的，要用今天的学问来解释就比较简单了，因为系统极化，极化必然导致物质、能量、信息三者无法正常循环，于是就走向系统崩盘，只能推倒重来。
回到主题，为什么叫大成若缺呢？
老子正是基于物极必反和功成不能居，居者必亡，强梁者不得其死，因此对于人生来说最完美的成功和谢幕，不是把所有的功劳和美名都一个人去占了，在一个极化的位置上，中道也是保全不了你自己的，因为你不当位。
不能太过求全和追求完美主义，什么都自己美了以后，就会给自己挖出一个巨坑。所以残缺的美丽才是完美，最大的成功就是若缺的状态，飞龙在天已经很美，否则就亢龙有悔了。
多，还想要更多，这是人性；当一无所有的时候，哪怕一丁点也觉得足够，这也是人性！
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