儒家的“贤能政治”

      近几十年中国的飞速发展引起了世界的广泛关注，关于“中国模式”问题的讨论也可谓是有增无减，其中中国政治改革往往是各种讨论的中心。中国的政治改革虽然并不完全符合西方的主流模式，但更多体现了源于中国历史文化的“贤能政治”、也就是政治尚贤制的特点。关于“贤能政治”的讨论可以追溯到春秋战国时期的百家争鸣，各派思想家都提出了各自的见解与主张，其中最为系统地阐述了“贤能政治”的非属儒家不可。

在儒家的经典作品《礼记》中，开篇就提出了“选贤举能”的为政思想：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”为了实现“天下为公”的政治理想，儒家首先提出的措施就是“选贤与能”，凸显了“贤能”在儒家的政治主张中的重要地位。

在论述政治主张时，孔子也涉及到了“贤能政治”，他将“道之以政”与“道之以德”进行了区分：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）这里涉及了两种治国方式：一种是依靠政令和刑罚来治理人民，另一种是借助道德和礼制来引导人民。很明显，孔子倾向于后者，而道德和礼制的贯彻则对“贤能”提出了要求。

孟子也区分了这两种治国方式。《孟子·尽心上》载:“善政，不如善教之得民也。善政，民畏之；善教；民爱之。善政得民财，善教得民心。”孟子还在《孟子·公孙丑上》对“贤”与“能”进行了区分：“贤者在位，能者在职。”这表明，孟子认为，对于“贤”，即具备道德与德行的人，统治者应该让他们居于较高的社会地位；对于“能”，即具有能力的人，统治者应该让他们处于负有职责的位置。除此之外，《孟子·滕文公下》载：“士之失位也，犹诸侯失国家也。”这也强调了“士”、也就是“贤能”或是“君子”被任用的重要性。

荀子则对“贤能政治”有更加详细的阐述。《荀子卷第五·王制篇第九》开篇就阐发了这一观点：“请问为政？......虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫……夫是之谓天德，王者之政也。”通过这段话我们可以看出，荀子建议以“礼义”为选拔官员的标准而非血缘与等级，这正是“贤能政治”的重要表现，荀子也认为这样才是“王者之政”。荀子还指出：“尚贤使能，等贵贱、分亲疏、序长幼，此先王之道也。”（《荀子卷十七·君子篇第二十四》）从中我们可以看出，儒家在“尚贤使能”这样的尚贤制思想是一脉相承的。

然而，在现代的政治思考中，公共领域和私人领域被更加严格地区别开来，道德更多被认为是私人领域所需要思考的问题，公共领域则更多以法制、规则为标准。但是严格与冷冰冰的法制、规则无法解决一些复杂的问题，而道德可以对规则和程序形成良好的补充，尤其是处理人与人之间的问题。但是“贤能政治”也天然存在着一些不可克服的问题，如腐败问题，僵化问题，合法性问题等等。或许只有将“贤能”的治理主体与完善的程序制度相结合，才能实现真正的“善治”。