【原文】
13.13子曰：“苟正其身矣，于從政乎何有①？不能正其身，如正人何②？”
【注釋】
① 何有：有什麽困難呢，“何難之有”的省略。 ② 如正人何：對端正别人能起什麽作用呢？
【語譯】
孔子說：“如果能端正自身的行爲，那麽管理政事有什麽困難呢？如果不能使自身品行端正，那又怎能使别人端正呢？”
【解讀】
本章談的也是正身以爲政，正身以治人的道理。參見《顔淵篇》季康子問政兩章以及本篇“其身正”章。
【原文】
13.14冉子退朝。子曰：“何晏也①？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以②，吾其與聞之③。”
【注釋】
① 晏：遲，晚。 ② 不吾以：不任用我。以：用，動詞，這句爲否定句代詞作賓語，故前置。 ③ 吾其與聞之：我也會知道的。其：句中語氣詞，起舒緩語氣的作用，可不譯。與(yù)：參與。
【語譯】
冉求辦完了公事回來。孔子說：“爲什麽回來得這麽晚呢？”冉求回答說：“有政事商議。”孔子說：“怕是無關緊要的事吧。假如是國家的政務，雖然國君不任用我了，我（曾做過大夫）也會知道的。”
【解讀】
本章記載孔子談“有事”與“有政”的區别。
冉求任季氏家臣，爲季氏增加稅賦，“聚斂而附益”，擴大地盤，“謀伐颛臾”。孔子多次批評他，要他“陳力就列，不能則止”。在其位，謀其政，拿出力量擔任職位，沒有能力控制局面就停止工作。對其大肆爲季氏聚斂财富，孔子召号弟子們“鳴鼓而攻之”。因季氏作爲大夫，目無國君，恣意專權，橫行僭禮，冉求又爲虎作伥，助纣爲虐，孔子則時時敲打他。
一天冉求很晚回來，孔子問他，“何晏也”，爲什麽這麽晚回來。我們可以想見，冉求一副春風得意，躊躇滿志的樣子，脫口而說：“有政。”“政”，國政，當爲國家之大事，季氏私事，何來國政。孔子随口糾正，“其事也。”“事”，家事，非國家之政務，乃家大夫之事務，一個國政，一個家事；一爲“政”，一爲“事”。表面上看僅一個詞義的糾正，實際關涉國君安穩、欲行篡權的野心，糾正冉求一語，意在遏制季氏膨脹的野心。孔子向有“素王”之稱，因其淵博的學說，崇高的品德，凡國之政務，國之大事，一定會謀詢于他。所以他說：“如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”“夫子居是邦，必聞其政。”子貢也贊揚他：“夫子溫良恭儉讓以得之。”
【原文】
13.15定公問：“一言而可以興邦，有諸①？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也②。人之言曰：‘爲君難，爲臣不易。’如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘予無樂乎爲君③，惟其言而莫予違也④。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
【注釋】
①諸：“之乎”合音兼詞。 ②幾：近，接近，差不多。 ③予無樂乎爲君：我做國君，并沒有可以高興快樂的。乎：介詞，和“爲君”組成介賓結構，作全句補語，可不譯，也可譯爲“對”。 ④莫予違：沒有人敢違抗我（的話）。否定句，代詞“予”作賓語，前置。後句的“莫之違”結構同此。
【語譯】
魯定公問：“一句話就可以使國家興盛起來，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“話雖不能這樣說，但也差不多吧。有人說：‘做君主難，做臣下也不容易。’如果知道做君主的艱難，（就會認真謹慎地去做，）不是差不多一句話就可以使國家興盛了嗎？”定公又問：“一句話就可以使國家喪亡，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“話雖不能這樣說，但也差不多吧。有人說：‘我做國君沒有感到有什麽可快樂的，惟一高興的事是我說的話沒有人敢違抗。’如果所說的話正确，沒有人敢違抗，不也很好嗎？如果所說的話不正确，也沒有人敢違抗，差不多不就是一句話可使國家滅亡嗎？”
【解讀】
本章記載孔子回答定公一言興邦喪邦的問題。
子貢修身欲走捷徑，定公治國亦欲走捷徑。子貢問：“有一言而可以終身行之者乎？”“一言”，孔子理解爲一個“字”，于是回答他一個字“其恕乎”，“恕”字。定公問：“一言而興邦，一言而喪邦，有諸？”孔子各回答他一句，“興邦”一句：“爲君難，爲臣不易。”“喪邦”一句：“予無樂乎爲君，惟其言而莫予違也。”
我們宕開一筆，這裏實際上是定公向孔子請教最簡捷最有效的治國方略，若依道家所說，他可獻另一良方，“無爲而治，無爲而無不爲。”孔子自己也說：“無爲而治者，其舜也與！夫何哉？恭己正南面而已矣。”（《衛靈公篇》）“垂拱而天下治。”這個方法倒簡捷，但境界很高，很難做到，也不切定公實際。孔子還是從君臣關系角度回答他。
我們先說“興邦”句：“爲君難，爲臣不易。”一句表面看似乎淺顯易懂，實際上理解起來頗有難度。“爲君難，爲臣不易。”可從兩個角度解釋，一是爲君知爲君之難，也知爲臣之難，是從爲君角度講；二是爲臣者知爲君之難，也知爲臣之難，是從爲臣角度講。兩解“爲君難，爲臣不易。”意思是君臣互知對方的艱難。若兩兩相知，則爲君者寬下，赦小過；爲臣者嚴己，舉賢才。兩解并存而不悖，于義理于文辭均諧和無隙。爲君知爲臣難，爲臣也知爲君難，那麽，“君使臣以禮”，則變“爲君之難”爲“爲君之易”；“臣事君以忠”，則化“爲臣之難”爲“爲臣之易”。爲君者知其爲君之難，則應戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵，“先之勞之”，克勤克儉，禮賢下士，“舉直措諸枉。”爲臣者知其爲臣不易，當“事君以忠”，盡心竭力，輔佐朝廷，協理衆務，任勞任怨，關愛百姓。如此，君臣融洽，君禮臣忠，上下同心，豈有國家不振興之理。朝廷和睦，萬邦朝賀，豈有不興邦之理。孔子因答定公所問，所以他僅就“爲君之難”而言，并未細談“爲臣不易”，亦見聖人言辭缜密。
再看“喪邦”句：“予無樂乎爲君，惟其言而莫予違也。”知“君臣之難易”，亦知謹慎從事，廣詢善謀，尚有一些明君作風。喪邦者，乃是一個獨裁者，一個暴君，一個自以爲是的專制主義者。你看他“予無樂乎爲君”，并不以做君王爲快樂。做君王不快樂是事實，但暴君的潛意識中總是想尋找快樂。你看他，從百難萬繁中找到了一種快樂——獨裁的快樂，“惟其言而莫予違。”惟我獨尊，惟我獨是，我的話是聖旨，是天命，是替天行道。“莫予違。”任何人不能違抗。你看他一副洋洋自得，暴戾天下的昏君作派。孔子緊扣“莫予違”三字展開分析，從善的方面分析，“如其善而莫之違也，不亦善乎？”如果你的言辭是善言，你的謀畫是善策，你的治國方略是善謀，不違背你，那麽結果當然很好很完美。但事實上不可能，人沒有不犯錯誤，“人非聖賢，孰能無過。”即便是聖賢，也難辭其過。孔子的這一句話，僅僅是一種假設之辭。再從“不善”的角度分析“莫予違。”“如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”“不善而莫之違。”朱熹注：“則忠言不至于耳，君日驕而臣日谄。”“讒谄面谀之人至。”而賢人君子則遠去。屈原在他的偉大的浪漫主義作品《離騷》中給我們描繪了許多小人的形像，我們姑且引幾句，以作诠釋：“衆皆競進以貪婪兮，馮不厭乎求索，羌内恕己以量人兮，各興心而嫉妒。”小人當道，乖張妄爲，貪婪求索，以己度人，興心嫉妒，朝廷混亂，豈有不喪邦之理。無論古今中外，沒有暴君暴政獨裁而能恒久不衰的範例。
【原文】
13.16葉公問政①。子曰：“近者悅②，遠者來。”
【注釋】
① 葉（舊讀 shè ）公：葉公姓沈，名諸梁，字子高。楚國的大夫，葉地（今河南葉縣南有古葉城）的縣令。 ② 近者：指境内的人。和“遠者（境外的人）”相對而言。悅：使高興。和下句的“來”都是使動用法。
【語譯】
葉公詢問孔子如何爲政。孔子說：“使管轄下的人生活快樂，遠方的人歸附。”
【解讀】
本章記載孔子回答葉公問政。
本章正文僅六字，“近”“遠”相對，“悅”“來”相對，句式偶正，文辭簡約，含義隽永。談的是執政者的凝聚力，能使近者歡悅，遠者向風而至，皆在仁德，在内做到“均無貧，和無寡，安無傾”，對外若“遠人不服，則修文德以來之，既來之，則安之”。在内上下相親，在外遠近相和，即是“近者悅，遠者來”。
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