但这并不就是政治孔子的全部。
虽然从历史的角度看，孔子的国家政治理念是封建专制等级政治制度合法化的理论基础，但从孔子个人动机的角度看，孔子的国家政治理念决不是专为封建帝王服务的。他的出发点是社会，而不是个人（包括帝王）。从这一点来看，孔子应该是一位具有悲天悯人情怀的民本主义思想家，是一位具有真正伟大理想的人道主义者。这可以从他与商鞅的不同的行为特征上分析出来。
商鞅是一位了不起的政治家、改革家，在中国历史上具有非常重要的贡献。正是商鞅变法，促使秦国国力大增，才最终导致了秦始皇统一中国，成就一代伟业。但从人格的角度讲，商鞅绝对是一个利欲熏心的实用主义者。他从政的动机，只是为满足他个人的权力欲，而不是天下百姓，与孔子的动机形成尖锐的对比。
《史记·商君列传》中对商鞅的从政经历有着详尽的记载：
鞅少好刑名之学，事魏相公叔座为中庶子。……公叔既死，公孙鞅闻秦孝公下令国中求贤者，将修缪公之业，东复侵地，乃遂西入秦，因孝公宠臣景监以求见孝公。孝公既见卫鞅，语事良久，孝公时时睡，弗听。罢而孝公怒景监曰：“子之客妄人耳，安足用邪！”景监以让卫鞅。卫鞅曰：“吾说公以帝道，其志不开悟矣。”后五日，复求见鞅。鞅复见孝公，益愈，然而未中旨。罢而孝公复让景监，景监亦让鞅。鞅曰：“吾说公以王道而未入也。请复见鞅。”鞅复见孝公，孝公善之而未用也。罢而去。孝公谓景监曰：“汝客善，可与语矣。”鞅曰：“吾说公以霸道，其意欲用之矣。诚复见我，我知之矣。”卫鞅复见孝公。公与语，不自知膝之前于席也。语数日不厌。
秦孝公大悦。从此重用商鞅变法，秦国大变。
有上面的记载可见，商鞅确实是个奇才，精通帝道、王道和霸道。但他不是从社会和谐、百姓幸福的角度提出他的政治主张，改革政治体制，而像一个精明的商人，随时取出任何一件商品满足君王的需要，从而实现自己出人头地的个人目的。作为一个政治家，他没有灵魂，没有人格，只是逐利的代名词。与孔子本在大司寇的职位上，只因政治理念行不通，就舍弃已有的地位，愤而辞职，周游列国寻找机会相比，一个动机在社会、百姓，一个动机在个人，人格高下立判，实有天壤之别。
然而，正如我们在前面介绍，孔子的政治理念是有重大先天缺陷的，这就造成了他在政治实践中的尴尬。
我们还是先举孔子与齐景公那段著名的对话为例。
所谓“君君臣臣父父子子”，按孔子的本意，是在承认君臣如父子的政治伦理的前提下，认为只要君王像慈父一样“使臣以礼”，社会就一定会和谐有序，国家就一定会兴旺发达。即孔子认为，为政的根本在于“政者，正也。”只要当政者爱民如子，行为遵守道德规范，就一定会天下太平，这也正是孔子国家理念中所包含的“德治”思想。
这本是劝谏齐景公要约束自己贪欲，爱护百姓的话。但话到了齐景公的耳朵里，就完全两样了。他从孔子的论述中得到的启发是：如果君不被当作君，臣不再像个臣，君臣关系失序，那即使国家有再多的粮食，也会没有我的饭吃！即齐景公想到的不是政治伦理失序会带来社会混乱，而是个人利益受损。所以，当众多君王发现孔子政治理想的实施要从约束自己的贪欲着手，而不是满足自己的欲望时，孔子的尴尬与碰壁就是情理之中的事了。
孔子周游列国十三年终不被用，在弟子们的活动下又回到鲁国。鲁哀公本打算起用孔子，于是，向孔子询问治国之道。孔子说：“周文王和周武王的成就表明，有圣君贤臣在，实行德政，国家就昌盛；没有圣君贤臣在，不实行德政，国家就衰落。实行德政，关键在于得到贤人；得贤人，关键要靠自身修养；自身修养的关键是讲仁；仁就是爱人，爱双亲是最主要的。义就是做事得当，尊敬贤人是最重要的。这就是礼的产生，礼是德政的根本。因此，君子不能不修身，想修身就不能不孝奉双亲，……知道修养自身的方法，就知道了管理别人的方法；知道管理别人的方法，就能够治理好国家的大事了。”[8]滔滔不绝地讲起了大道理。
鲁哀公没有听到自己想听到的答案，于是就敷衍说：“您说的真好，实在是太好了。只是我德行太浅，恐怕难以做得到啊！”
孔子似乎没有听出鲁哀公的弦外音，继续说道：“大凡治理天下国家有九大关键：即修养自身、尊敬贤人、爱亲人、恭敬大臣、体恤群臣、爱百姓、招徕各种工匠、安抚夷狄之人、安抚诸侯。修养好身心就有了高尚的道德；尊敬贤人就有人规劝，不容易犯错误；爱亲人，父子兄弟间就没有怨恨；恭敬大臣，自己就不会迷惑；体恤群臣，士人就会重重地回报；爱百姓，百姓就会更加效劳；招徕各种工匠，国家的财富就会富足；安抚夷狄之人，四方民族就会来归顺；安抚诸侯，天下人就会敬畏您。”
这一番话似乎打动了鲁哀公，他真诚地问：“那具体该怎么做呢？”
孔子说：“斋戒整洁，穿着盛大的礼服，不合乎礼节的事不做，这是修养自身的做法；消除谗言，远离女色，轻视钱财而重视德行，这是尊敬贤能的方法；让有才能的人做官，增加他们的俸禄，喜爱他们所喜爱的，厌恶他们所厌恶的，这是爱亲人的做法；充分授权，这是敬重大臣的做法；给忠诚守信的人很高的俸禄，这是鼓励士人的做法：遵从农时，减轻赋税，这是爱护百姓的做法；……治理乱政，扶持危局，给别人的多，自己留用的少，这是安抚诸侯的办法。”[9]
孔子居然说出了“给别人的多，自己留用的少”的话。鲁哀公终于听不下去了，委婉地回绝了孔子的施政措施：“真高兴您能向我介绍得这么透彻明白，真怕我实现不了而对不起您啊！”
孔子想通过君王解决的其实是社会问题，而不是君王个人的问题，并且是通过约束君王个人欲望的方式来解决社会问题，结局只能是尴尬和碰壁。
历史有时真像一出轻喜剧。孔子死后一百多年，孔子的嫡系传人、号称亚圣的孟子去齐国找工作，故事的主角变了，但故事的内容却几乎一模一样。
这场对话是在孟子和齐宣王之间进行的。对话由齐宣王向孟子询问是否该拆毁明堂开始，随后转到了如何实施王政。
齐宣王问：“儒者总宣扬要实行王政，您能告诉我王政是怎么一回事吗？”
孟子说：“过去周文王治理西岐时，让百姓按井田制耕种，国家只收取九分之一的收获。官僚可以世代领取俸禄，但边关和市场只检查，不征任何税。山梁和沼泽不划出禁地，一人犯罪也不牵连妻子儿女。鳏寡孤独最是可怜，文王实行仁政，首先就是照顾这些人。”
齐宣王说：“您说的好极了。”
孟子听了很受鼓舞，说：“既然您认为对，您也可以这么做呀！”
齐宣王说：“我有个毛病，就是贪财。”
孟子赶紧顺杆爬，说：“过去有个人叫公刘的人也十分贪财，《诗经》里就有这样的记载：‘仓里堆满了谷物，身上携带着干粮，连口袋里也都装满了。然后带上弓箭，扛起斧钺，开始出征。’这样家了里有存粮，出门有食物，就可以出征了。大王您喜欢财物，也要让百姓有点积蓄，这跟大王实行王政有什么冲突呢？”
齐宣王又说：“我还有个毛病，就是好色。”
孟子毫不气馁，继续坚持既定策略，说：“过去周太王也喜欢女色，宠爱他的妃子。《诗经》上说：‘古公亶父早晨骑马顺水西行，来到歧山脚下，还带着他的王妃。’当时，百姓家里既没有老姑娘，也没有单身汉。大王要是喜欢女色，也同时让百姓满足同样的要求，这跟大王实行王政有什么冲突呢？”
关于这个故事的结局，《孟子》中没有更多的记载，我们不知道齐宣王是如何回复孟子的。其实，我们还需要知道得更多吗？齐宣王的回复不就在我们每个人的心中么？对于贪财好色的齐宣王，有可能约束自己的欲望，实行王政吗？
物质财富的占有方式具有排他性，孔子和孟子连这一点基本常识都没有，仅凭良好的愿望，仅凭空洞的道德说教，就想解决现实的社会矛盾，实在是天真得有些没边儿了。
孔孟师徒（孙）二人遭遇如此尴尬，显在情理之中。
（责任编辑：王蕊）
【资料来源：http://book.ce.cn/read/culture/zsdkz/201002/09/t20100209_20947687_4.shtml】
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