天地信仰是最古老、最根本的信仰。它实际上是一些自然神的综合，包括日月星辰、山川湖海、风雨雷电，这些都是人类最初的“神”。
所以，现代人普遍认为：神灵是古代的人们在遇到难以解释的现象，或者难以抵抗的灾难的时候虚构出来的一种事物。也因此，在人类的心目中，它是神圣的、高贵的，能够带领人们脱离苦难。例如：龙是中国古人构想出来的一种神灵，而外国文明同样有自己的神灵，如：希腊文明中的神灵体系。
今天，我们要讨论的是玛雅文明所信奉的神灵——羽蛇神，玛雅人认为羽蛇神掌管着雨水与丰收。但巧合的是，羽蛇神的形象竟然和中国“龙”的形象极为相似。
这就让许多专家对此产生了浓厚的兴趣，那么，这两者之间究竟有什么关系呢？
我们先来详细了解一下玛雅人口中的羽蛇神。
通常来说，艺术品一般都会成为统治者宣扬自己和巩固政权的工具。而羽蛇神正是这样一个艺术工具，而且，用处很多，例如：统治者利用它来歌颂自己的家族祖先，向众人展示他们有能力、有资格代表所有人与神灵沟通并举行祭祀庆典。同时，羽蛇神大多都雕刻在建筑或巨石上，由于它们的材料特殊，才得以留存于世，传承下去，且在无形之中扩大了自己的影响力。
而这样的艺术品制作所耗费的人力、物力、财力，却是难以想象的，唯有统治者才有能力去做这样的艺术品。也因此，当这样的艺术品诞生的时候，便会提高统治者的威望，达到统治者巩固政权的目的。
那么，玛雅人为什么放着那么多动物不选，偏偏要以蛇为基础来构建自己的图腾呢？
其实，这一切都和玛雅文明的文化中心提卡尔的地理环境有关。事实上，玛雅文明很喜欢将热带雨林中的动物融入到他们的建筑、石刻、绘画、陶器之中。而提卡尔位于危地马拉的佩坦地区的洼地，这里被热带雨林完全覆盖，生长着各式各样的动物和植物，同样栖息着数量巨大的蛇，例如：枪头蛇、巨腹、巨蟒、响尾蛇等等。自然而然，就蛇受到了玛雅人的偏爱，一些蛇的形象便出现在玛雅的艺术作品中。
然而，玛雅艺术品上蛇的形象通常是经过变形处理的，而带羽毛的蛇——“羽蛇神”正是其中的典型代表。羽蛇神在头形、身体、艺术表现手法上与中华文化中的龙有很多相似之处，例如：飘逸的云纹和弯曲的龙须。因此，玛雅人眼中的羽蛇神形象，不禁让我们想到了中华文化中蛇的形象，当然，最先想到的应该是中华文化艺术品中龙的造型。
此外，由于出现时间、地点的不同，蛇在中华文化中的形象也各具特色。
如：洪荒神话中人面蛇身的女娲和伏羲。在少数民族中，蛇有着“创生”、“避灾”、“兴雨”两层意象，因为，闽南人崇拜蛇顽强的生命力和强大的生殖力。此外，对于巴蜀之地的百姓来说，蛇则象征着神秘、力量、神灵，他们认为在天空中飞窜狂舞，并引发滚滚惊雷和闪电的就是蛇。
因此，对于拥有神鬼莫测能力的“蛇”，他们是打心眼儿里崇拜的动物。实际上，中国的龙崇拜就是蛇崇拜，龙形象的形成就是源于蛇的变形，也就是我们通常所认同的“龙是牛头鹿角、蛇身鱼鳞、虎爪长须，能腾云驾雾，主体是蛇身”的说法。在这里的蛇代表了力量、权威，代表了“神”。而玛雅文明中的羽蛇神则与中华文化中上天入海的龙有异曲同工之妙。
在玛雅遗迹的石刻上也能发现有爪，有羽的蛇，甚至，有艺术家为它装上了腿。虽然，玛雅的羽蛇神和中国的龙蛇造型多有相似之处，但是，它们背后的象征意义却截然不同。在玛雅文明中，蛇是创始者最早创造出来的动物，它们的职责是守护森林。而且，玛雅文化中有两个羽蛇神：
一个是至高无上的羽蛇神，它是创始者和世界的制造者；
另一个是主羽蛇神，它将自己幻化成一条蛇，从而，可以上天入地，沟通俗世与地下世界。
此外，由于蛇有蜕皮并重获新生的能力，所以，蛇被玛雅人当作再生的载体。
因为，玛雅人非常看重再生，所以，他们非常看重血祭。在祭祀时，皇族的帝王会咬破手指或舌尖，将血滴在盆中的纸上，然后将其烧掉，献祭给神灵。血液在玛雅文明中是生命的象征，而流血是在和先祖沟通，并表达对神灵的敬意，因此，祭祀典礼上放血是皇族的特权，也是他们引以为豪的地方。
由上述描述，我们可以看出玛雅羽蛇神的寓意主要与转世重生有关，而中华文明石刻上的龙图腾主要是皇家的标志。作为皇家的专属标志，上天入海的神物，普通人绝对是没有资格使用龙纹的。它之所以成为华夏民族最重要的图腾，是因为统治者的需要，它可以帮助统治者强化王权、神化统治，巩固地位。
无论是玛雅的羽蛇神，还是华夏的“龙”，归根结底，都证明了一个民族的存在，一个民族的发展。我们可以探究一下两者之间的联系、相似或不同之处，但没有必要强加附会，非要得出谁是源头的结论。
此外，笔者认为，在这件事情上，我们还是要本着客观的态度，有就是有，没有就是没有。而且，进行对比研究，不是要攀比什么，而是要加深我们对玛雅灿烂文化的了解，对辉煌的已经逝去的人类文明，有着更加深的研究。
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