一览扶桑
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“江户人犹如五月鲤鱼旗。”江户人虽然被川柳打油诗戏谑为犹如张着大嘴却无五脏六腑的鲤鱼旗，但似乎还是相当有“商人魂魄”的。
最近东京的祭祀活动，由于五月初的黄金周连休与各商店街想法不一而交杂在一起，又加上交通状况这一因素的推波助澜，许多祭祀活动变成了阳历五月的“夏祭”。如非明神的神田神社、下谷神社、三社样等等，原本是“秋祭”的祭祀活动，现在也变成了“夏祭”。到了六月，还有山王、鸟越等“夏祭”接踵而至。
对于农耕稻作的农民来说，夏祭是为了祈祷插秧时有充足的灌溉用水，而秋祭则是为了感谢获得丰收。夏祭一般是祭祀须佐之男系统的天王(牛头天王)和祗园社的众神，而秋祭则是祭祀冰川神社、神明社和八幡社系统的众神。各自的缘由在此处就略过了，不过人们对神明的区别利用似乎进行得很顺利。
说起江户的祭祀活动，人们就会立刻想到德川将军的产土神山王和总镇守的明神祭祀。关于这两个神社祭祀活动的原形，根据《东都岁时记》(斋藤月岑著)记载可知：山王神社“从神轿的龙口乘船，举行神船祭，在元和年间(1615-1624年)入皇城”，明神神社则“远古时在神田桥御门内，年年从竹桥乘船，在小舟町叫做神田屋庄右卫门的人的宅前上神轿，尔后在陆地上巡游”。
两座神社最初都在现在的大手町附近，记录说是为祭祀海神而非农耕神。因为德川将军曾御览过这两座神社的祭祀队伍，因而也叫做天下祭。
2009年，深川祭
首先我们来探寻一下这两座神社在德川时代以前的风貌，按年代来说，人们认为明神神社的原型起源于平将门的首冢(现在的千代田区大手町一〇二)。
因为历史年表上记载了“天庆之乱”(天庆三年，即940年)，所以说是跨越“千年纪”的陈年旧事，据说在现在的坂东市(茨城县)附近遭藤原秀乡砍下的将门的首级，被埋葬在了遥远的武藏江户。首冢当初是建在此地的天台宗日轮寺院内的，后来寺庙荒废了，在嘉元年间(1303-1306年)改为时宗寺院时，改祭在了寺院内的“明神”神社。
虽然时代前后有所颠倒，但是当治承三年(1179年)，源赖朝在武藏登陆之际，此处正是挡住他进攻的最大敌人江户太郎重长的官邸江户馆的正门前。当时城的正面被唤作“芝居”、“芝先”(芝崎、柴崎)之类的，因而当改为时宗后的日轮寺也被称作芝崎道场。也就是说现在大手町一带的别名也叫芝崎。
到了德川江户时期，江户(由太田道灌更名为江户城)的规模一下子扩大了。江户芝崎被划入城内，首冢虽仍保留在原来的位置，但日轮寺(芝崎道场)却被迁移到神田四轩寺町(现在的千代田区岩本町附近)去了。这个地方的名字也随编写地图之人的不同而有所不同，分别被标记为日轮寺、芝(柴)崎道场、游行道场等等。另外，现在的日轮寺则位于筑波快车线的浅草站的正面。
“明神”因使用了神田的字名变为神田明神，一度由于德川家康要扩建城墙而暂时迁移至骏河台，元和二年(1616年)又移回到现在的千代田区外神田二丁目。
此神社名副其实，是在“江”的“门户”即港口处的神社，神轿从大手町附近乘船，航行到旧石神井川河口，也就是现在的江户桥附近，然后在小舟町上岸，再在祭祀同一神灵的居民住宅区巡游。
神轿坐船……感觉似乎有些怪，可在实际上的浅草三社祭中，祭神的神轿也是乘船从品川近海到浜町(现在的中央区东日本桥附近)的，再从那儿走陆路到浅草寺院内的社殿。武藏府中的六所大明神(大国魂神社)历年的祭典和祭祀都始源于品川近海汲取海水的祭神活动，正因如此，江户的众神与大海、船只有着密不可分的联系。
2009年，神田明神祭
原本说来，祭祀活动的一个典型就是“常住”于某一神社的神灵，每年都有一次要乘着神社领地内居民抬的轿子四处巡游，视察一下神社领地内居民们的生活状态。
如果神社领地大的话，有时还会在行宫或者临时屋舍停一晚，第二天再接着巡游。茅场町(现在的中央区日本桥茅场町一丁目)的日枝神社原本就是江户时代山王权现的行宫。因为是神明乘坐的轿子，所以就要庄重而缓慢地抬神轿行走。
最近不论神社还是神社领地内居民，都称神轿为凤辇，这丝毫不奇怪。《大辞林》上解释说：“①形似屋子，饰有镀金凤凰的舆。此乃天皇专用的坐轿(后略)；②天皇坐轿的总称。”上述解释还附带着插画。
神灵和天皇，何者更神圣？这类提问在词语上的混乱是显而易见的。如果是在战争时期也即皇国神道的全盛期，那么围绕凤辇怕是会引起巨大的骚动吧。
说回神轿，原本只有神社领地内的居民才有资格抬。实际上人们每年所见穿着纹付羽织椅的街道会长威仪端庄，在神轿从邻街道进入本街道的交界处，恭敬地从邻街道会长那儿接过神轿，一直陪伴着再到下一个街道交界处转交给下一个街道会长，这样的行为也都是惯例。
说起天下祭的风辇以外的神轿，《江户名胜画册》的插画中有一幅四连张的插画，描绘了祭祀活动的队伍，从中我们可以看到在戒备森严的气氛中，杂役们身穿神社所有的白色装束，庄严肃穆地抬着神轿。在过去，祭典队伍会在沿途严格地清除来自其他街道的“污秽”，观看者也只限神社领地内的居民，不像现在这般允许游客靠近。在祭祀队伍经过的道路交叉口设有竹栅栏，由动员而来的武士家丁把守，负责交通管制。也就是说，不仅仅是天下祭，原则上神社的祭典活动只限于“神灵与神社领地内居民”之间进行交流，具有明显的排他性。
江户时代的山王祭景象，月冈芳年绘
日本桥三天王的神轿，从神灵正殿所在的神田神社境内出发往各街道去视察神社领地内居民时，一般是“沿大道走”，也就是所谓属于政府的公路，基本都是按照天下祭的神轿队伍的规格进的。不过，一旦回到本街道，街道内的居民们为了抬“自家的”神轿会立刻接过神轿。《江户名胜画册》和《东都岁时记》(均为斋藤月岑著)中的插画将这一景象描绘成狂热的场景，并不遗余力地强调这神轿一定得“自家”抬。
这并不是那么远古时代的事情。一到六月，日本桥一带就会因各种祭祀活动而热闹非凡。当然，这已是使用农历的时代的事情了。
在江户时代，因为“将军也会参加”，所以天下祭(永田町的日枝山王权现和外神田的神田神明的祭典)曾是江户的岁时记中不可或缺的例行节日活动。而同在六月份，日本桥还会举行一些江户原住民的祭典，如今已被完全遗忘了。
从农历六月五号到十号的六天是大传马町的天王祭活动。而与此有四天重合的六月七号到十四号的八天则是南传马町(现的中央区京桥)的天王条。另外，六月十号到十三号的四天则是小舟町的天王祭活动。
这就是日本桥的三天王，而在十四号和十五号最后两天，是天下祭之一的山王权现的大祭。神田明神的大祭则是另一个天下祭活动，是在九月十四号和十五号两天之间。
山王祭典由朝廷规定为德川将军出生地的守护神(出生地的土地神)的神社祭典，而另一个神田明神，则是由朝廷定为江户总镇守的神社祭典。
这两家神社的神轿队伍每隔一年就会进入江户城内，接受将军的参拜，因而被称为天下祭。但仔细一想，将军不亲自去参拜神社，而是把神灵唤入城来参拜，这该是多么不近情理的祭祀啊。
与天下祭成鲜明对比的是三天王的祭典。京都的八坂神社，即所谓的祗园，是日本国内祛病除灾的神灵——牛头天王的“本宗”。现在的“祗园祭”祭祀，仪式活动从六月十五号要一直持续到七月三十一号，而日本桥的三天王则是江户版本的。
2010年，山王祭
三天王的神殿在神田神社(明神)前殿的左侧，北面是大传马町的八云神社，南面是小舟町的八云神社，而在小舟町的南面则是南传马町的水神社殿。由于明治初年废佛弃释令(也称废佛毁释)，祗园系统的祭神由牛头天王变成了须佐之男，又因其故地之名，而将“出云”改称为“八云”或“须贺”等，并一直沿用到现在。
试举几例与岁时记相宜且和三天王有所关联的俳句。
祗园会幡旗，尽在本布店。(莊丹)
此俳句表现的是，这街道有人拍着胸脯说：“祭祀的大旗所用的布料是本街道的拿手绝活”道出了大传马町是“粗麻批发”即棉布批发之地，并引以为豪，可与本街道的运输业务相媲美。另外，正如《东都岁时记》(斋藤月岑著)中所描写的“祗园会大传马町御旅所”的情景，家家以凉面招待客人”，故而大传马町的天王也被称为“凉面天王”。
同样，因为产子町有很多团扇批发店，所以会在神轿队伍经过的地方大派团扇，故而小舟町的天王也被称为“团扇天王”。
在既没有冰又没有电风扇的时代，要在夏日的天空下竭尽全力抬神轿，所以用井水冷却的凉面和团扇发挥着无与伦比的“空调”作用。
如果要追溯大传马町凉面的流通渠道，比如说在文化十年(1813年)三月，当时加入“菱垣船运协会”的四十一种行业中就有“素面批发商”，而持有这家批发公司股份的有十四人。人数的具体情况是南茅场町一人，南新堀町一丁目有三人、同二丁目有两人，灵岸岛银町一人，灵岸岛四日市町三人，而其他地区有四人。
换而言之，现在的中央区新川地区不仅是大阪清酒的集散中心，也是凉面的集散中心地，十四位股东的批发店中有十间是“凉面大王”的老家。
江户城
用现在的话来说，就好比是从意大利进口意大利面条或通心面，用来作庆祝“日本桥节日”的美味佳肴，有点类似这样的感觉吧。在江户人的祭祀活动中，大阪来的挂面竟也作为主角之一独当一面，这点着实有趣。
为尝凉挂面，不惜绫纱绢。
身着好几两银子一尺的高级丝绢衣服，毫不担心汤汁四溅，大口地吸入凉面的情景，足以显现出日本桥富庶的实力。
到了明治，这种民众自发性的祭祀活动，因所谓“纠正”神佛混淆而迅速地销声匿迹了，这也是一种时代的变迁吧。
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