说起来简单,但做起来并不容易。如果你真正懂得怎么去做的话,你就知道怎么觉知。
我拿呼吸作为例子,因为呼吸是我们很大的一部分。不只是我说,经典的Buddhism中有很多运用呼吸来修持的方法。
明显的呼吸很重要,因为如果没有呼吸,你也就不在了。但你也可以觉知自己的身体。
如果不是觉知整个身体,也可以觉知身体的某个部位。你有个身体。这个身体对你有巨大的影响,如果没有身体的话,PRADA就没有工作了。如果没有身体,很多的时装就完蛋了。
身体是很重要的,因为有身体,所以自拍是很重要的。所有的东西包括修指甲、美甲、发型等等。
但我们并没有对自己的身体保持觉知。如果对身体有所觉知,基本上是基于别人所制造的某种参照点。
如果你测量自己的体重,发现自己多出了十公斤。这不是真正的觉知,因为你的心忙着想别的,比如看起来是什么样子,别人会不会喜欢你等等。所以并不是真的在觉知自己的身体。
这里我们说的仅仅是觉知。仅仅只是觉知十根手指,也许你们有人有十一根。或者觉知嘴唇,或者对身体结构的觉知。
这只是一些关于你要觉知什么的基本的例子。也有很多其他的方法和例子,包括一些复杂精细的,对初学者而言有些困难。
比如说参考点,我认为我是一个男人,这是基于一种什么样的参考呢?这个层面的觉知是比较复杂的。
觉知的目的是为了觉醒,我们用呼吸或身体来开始。首先觉知它,记得当我们说觉知时并不是指要去测量或比较。
会发生什么呢?当你保持觉知,会让你了悟到真相--你的呼吸或身体都是无常的。这被Buddha归类为第一个圣谛,苦谛。
这个苦并不一定是痛苦或者不美好的,它仅仅是一直在变化,不能信任,不能依靠,不靠谱,因此这些幻相不能构成真理。
然后你就了知到这个事实:一切妄想源自情绪,我们是有情绪的。根本而言,情绪是一个有着错误理解的念头。
比如你看着一条不断在流动的河流,你认为这就是十年前看到的同一条河,这就是情绪。因为这是错误的,你看到的那条河流很久以前就已经离开了。
所以我们持续的情绪、身体、感觉、自我认知、孤独感等一切,我们认为它们是同一件事,是实有的,恒常的。
虽然它们不是,但我们总认为它们是真实恒常在那里的,这就是所谓的情绪或烦恼,造成我们不快乐和不满足的感觉,这就是Buddha所说的第二个圣谛。
习惯保持觉知并不一定要仪式化,习惯一切都是无常的,就是我们所谓的修行,做到这样的修行有非常多的方法。
今天有个主题是禅修,禅修基本上是个将自己推向觉知与觉醒的方法。当然你可以持诵十万遍“一切都是无常的”,确实有这样的仪轨,有些人用这样的方法。
但这些仪式的问题是过了一段时间后它变得毫无意义。如果你不去做就又会觉得自己不是个好的Buddhist,这就是我刚刚提到的做一个好人的包袱。
要做个好的Buddhist,我们认为自己要念诵某些祈祷文多少次,但真正的修行并不一定必须通过这个方法。
任何能够提升觉知导向觉醒的方法都是修行。就算你是最懒惰散乱的一个人,如果一年只听到一次这个无常的信息,某种程度而言,你也正在朝向觉醒的方向发展。
但就像我之前所说,你最大的挑战是有太多的东西来分散注意力,导致我们偏离觉醒的方向。其实要启发觉性并不需要非常特别的东西,它本身就很明显。
你今天早上是什么心情?也许很兴奋,也许很平静,但到现在都已经消失了,刚刚所感觉、珍视的东西和想法现在都已经改变了。
所以就是运用你当下所有的东西来修,Buddhism并不是利用一个超自然的外界的东西来修,并不需要它们。
这就是一个简短的关于觉知和觉醒的介绍,通过第一和第二圣谛来进行的讲解。
在讲另外二谛之前,可以先来做些答疑。如果问题跟我们刚刚讨论的主题相关会比较好。
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