“彼不动，己不动；彼微动，己先动。”说这才能做到《孙子兵法》的“后发先至”。
“静”就要“静之如山岳，按之有阴阳；无穷如天地，充实如太苍”。“动”就要“一动似江河，行之似波浪；浩淼如江海，圆耀如三光”。
拳无拳，艺无艺，无拳无艺是真艺。” 他还进一步解释说：“什么时候你能出手不见手了，把拳练的看不到了，才算真正把拳练好了！”“无”才是武功的最高峰！“有”与“无”，“真”与“假”各是一对孪生兄弟，他们是相互依存的。“有”是“无”的根本和基础，“无”却是“有”的灵魂和真面目。世上的一切“假”相都是暂存的，惟有“真”实是永恒的。万事万物无“假”不能成“真”，“真”可能包含“假”，有时也会变为“假”。但绝不能以“假”作“真”，否则“真”也要变为“假”。“拳无拳，艺无艺，……”那句口诀来看，当梅花拳是“有形”的阶段时，还是“假”，所以说我们练拳就是“借假传真”。只有当梅花拳练到“无形”的境界时，才算是“真”！
寒暑不能入，灾病不能侵；邪魔不敢近，梦寐不能昏。”
拳法应当练到“观天无人无我，观地无影无踪”即‘无’的境界。
最近我曾看到形意拳名师、孙氏太极创始人孙录堂的一首诗，也说“道本自然一气游，空空静静最难求，得来万法皆无用，形体应当似水流。”很明显，他这里说的“万法”自然是“有”，那么“水流”当然就是“无”了。可见宇宙的真理就是一个，这真是殊途同归，英雄所见略同了。
练拳要做到“文武合一”，“文”，则是它的精神和指导思想。“武”则是它的外在形式动作。“文武合一”才有了灵魂和生命，才能成了活的拳法。有“武”而没有“文”的指导，它的武功就是死水一潭，不久还会变质变味而迷失方向。反之如果练功者只去研究它的拳理或文理，那么这些理论和观点就要失去实践的基础，而变成了玄虚和不可理解的空话。所以，只有“文武合一”才是真正的梅花桩，只有真正的梅花桩才是生生无穷的！
生生无穷的精神，主要是表现在它的拳法变化上。一个练武者如果不懂得拳法变化，他就不可能彻底领悟梅花桩生生无穷的精神。
梅拳主要精神：人生什么最宝贵？长白山上不老松”；梅花桩千变万化的思想和生生无穷的精神。不要受某些框框的束缚而墨守成规，要有不断的探索、开拓和不断进取、创新的勇气。
梅花桩的“有”和“无”：、《老子》说“无名天地之始，有名万物之母。”是“有”生于“无”的。一切有形的拳势和动作统统是“有”。凡属“有”的一切事物，都是有形有态、看得着摸得到的。因为它们都是运动的物质或是物质的运动，所以它们（这些武功）能够改变（自身或其他）物质的状态（人的身体健康、大脑的功能等）；不拘一格的千变万化就是“无”：“拳无拳，艺无艺，无拳无艺是真艺。”就是这个“无",它是梅花桩武功的最高层次。一个人只有把武功练到“无”的境界时，武功才能得心应手成为自己身上的武功，即能达到“艺上身”的程度。此时练功者就能做到出手就是妙招，一动就是拳法，随处可以生“有”，“行动坐卧”都是拳。如上所述“有”是“无”的基础，而“无”又包含着“有”，它是“有”的生命和灵魂。只有具体的拳法（“有”），而没有“无”的层次的武功，只是些死板的套路。一个练武者或教武的人，首先就要懂得武功的“有”和“无”！
“真”与“假”：佛经说：“凡是有相皆属虚妄”，拳法只是工具而已，而人体的健康、智慧、有技击能力才是目的。梅花拳的经书讲，梅花拳就是借“假”传“真”的。这里说的很明白了，一切有形有相的拳法都是“假”，只有拳法对人体的效果才是“真”。上述口诀：“拳无拳，艺无艺，无拳无艺是真艺。”已经说出了谁是“真”？谁是“假”？对梅花桩拳法来讲：“有”就是“假”，“无”才是“真”。世上无“假”不能成“真”，“假”是“真”的依存条件。但“假”的绝变不成“真”的，“真”的有时候却会变成“假”的。即所谓“以假作真真亦假”，切记！练拳之人如果不知“真”“假”就要到老一场空。
梅花桩的“虚”与“实”：很多人把练拳中的“虚晃一招”，或脚尖点地的“虚步”称为“虚”，梅花拳不是这样认为的。首先，梅花拳中就没有“虚晃一招”的练法，如果这样练了也是误人子弟的拳法。例如，我们在技击中所用的“出手引手”，有的人认为是“虚晃一招”，这是完全错误的！我们是“出手引手，见手使手。见手不使手，必然要失手。”我们出手击敌是为了引动敌人出手招架，敌人若招架我就“见手”了。如果“见手”我必须还手，否则就要失手吃亏。如果我出手击敌时敌人并不出手招架，那么我就应当追上去打。这就叫“手无空去，意无空回”，并没有虚招实招的问题。所谓脚尖点地的“虚步”，也不是拳法中的“虚”与“实”，这只是姿势和动作的一种变化形式。
“静”：彼不动，己不动；彼微动，己先动。”这是练功者的“心态”，或是“思想境界”。这种“心态”或 “思想境界”，首先需要理解、领悟，然后再在练功中不断体验才能达到。练功者在这种“心态”或“思想境界”下，肯定就能屏除一切杂念而入静。练神（即训练大脑），练神时就必须要“凝神忘形”才有效果。“凝神忘形”大脑的一种思维状态，或者说是种“心境”。同样这种思维状态或“心境”，也必须在理解、领悟的基础上，经过不断的模仿、练习才能做到的。练功者在“凝神忘形”的状态下练习器械，其练神（训练大脑，开发智慧）的作用特别明显。
练时无人似有人”，才能“用时有人似无人”这样才能使拳法变化能够得心应手。而且一动则全身俱动，其身形步法如行云流水一般无拘无束，这种锻炼才真正使身心受益。
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