“彼不动,己不动;彼微动,己先动。”说这才能做到《孙子兵法》的“后发先至”。
“静”就要“静之如山岳,按之有阴阳;无穷如天地,充实如太苍”。“动”就要“一动似江河,行之似波浪;浩淼如江海,圆耀如三光”。
拳无拳,艺无艺,无拳无艺是真艺。” 他还进一步解释说:“什么时候你能出手不见手了,把拳练的看不到了,才算真正把拳练好了!”“无”才是武功的最高峰!“有”与“无”,“真”与“假”各是一对孪生兄弟,他们是相互依存的。“有”是“无”的根本和基础,“无”却是“有”的灵魂和真面目。世上的一切“假”相都是暂存的,惟有“真”实是永恒的。万事万物无“假”不能成“真”,“真”可能包含“假”,有时也会变为“假”。但绝不能以“假”作“真”,否则“真”也要变为“假”。“拳无拳,艺无艺,……”那句口诀来看,当梅花拳是“有形”的阶段时,还是“假”,所以说我们练拳就是“借假传真”。只有当梅花拳练到“无形”的境界时,才算是“真”!
寒暑不能入,灾病不能侵;邪魔不敢近,梦寐不能昏。”
拳法应当练到“观天无人无我,观地无影无踪”即‘无’的境界。
最近我曾看到形意拳名师、孙氏太极创始人孙录堂的一首诗,也说“道本自然一气游,空空静静最难求,得来万法皆无用,形体应当似水流。”很明显,他这里说的“万法”自然是“有”,那么“水流”当然就是“无”了。可见宇宙的真理就是一个,这真是殊途同归,英雄所见略同了。
练拳要做到“文武合一”,“文”,则是它的精神和指导思想。“武”则是它的外在形式动作。“文武合一”才有了灵魂和生命,才能成了活的拳法。有“武”而没有“文”的指导,它的武功就是死水一潭,不久还会变质变味而迷失方向。反之如果练功者只去研究它的拳理或文理,那么这些理论和观点就要失去实践的基础,而变成了玄虚和不可理解的空话。所以,只有“文武合一”才是真正的梅花桩,只有真正的梅花桩才是生生无穷的!
生生无穷的精神,主要是表现在它的拳法变化上。一个练武者如果不懂得拳法变化,他就不可能彻底领悟梅花桩生生无穷的精神。
梅拳主要精神:人生什么最宝贵?长白山上不老松”;梅花桩千变万化的思想和生生无穷的精神。不要受某些框框的束缚而墨守成规,要有不断的探索、开拓和不断进取、创新的勇气。
梅花桩的“有”和“无”:、《老子》说“无名天地之始,有名万物之母。”是“有”生于“无”的。一切有形的拳势和动作统统是“有”。凡属“有”的一切事物,都是有形有态、看得着摸得到的。因为它们都是运动的物质或是物质的运动,所以它们(这些武功)能够改变(自身或其他)物质的状态(人的身体健康、大脑的功能等);不拘一格的千变万化就是“无”:“拳无拳,艺无艺,无拳无艺是真艺。”就是这个“无",它是梅花桩武功的最高层次。一个人只有把武功练到“无”的境界时,武功才能得心应手成为自己身上的武功,即能达到“艺上身”的程度。此时练功者就能做到出手就是妙招,一动就是拳法,随处可以生“有”,“行动坐卧”都是拳。如上所述“有”是“无”的基础,而“无”又包含着“有”,它是“有”的生命和灵魂。只有具体的拳法(“有”),而没有“无”的层次的武功,只是些死板的套路。一个练武者或教武的人,首先就要懂得武功的“有”和“无”!
“真”与“假”:佛经说:“凡是有相皆属虚妄”,拳法只是工具而已,而人体的健康、智慧、有技击能力才是目的。梅花拳的经书讲,梅花拳就是借“假”传“真”的。这里说的很明白了,一切有形有相的拳法都是“假”,只有拳法对人体的效果才是“真”。上述口诀:“拳无拳,艺无艺,无拳无艺是真艺。”已经说出了谁是“真”?谁是“假”?对梅花桩拳法来讲:“有”就是“假”,“无”才是“真”。世上无“假”不能成“真”,“假”是“真”的依存条件。但“假”的绝变不成“真”的,“真”的有时候却会变成“假”的。即所谓“以假作真真亦假”,切记!练拳之人如果不知“真”“假”就要到老一场空。
梅花桩的“虚”与“实”:很多人把练拳中的“虚晃一招”,或脚尖点地的“虚步”称为“虚”,梅花拳不是这样认为的。首先,梅花拳中就没有“虚晃一招”的练法,如果这样练了也是误人子弟的拳法。例如,我们在技击中所用的“出手引手”,有的人认为是“虚晃一招”,这是完全错误的!我们是“出手引手,见手使手。见手不使手,必然要失手。”我们出手击敌是为了引动敌人出手招架,敌人若招架我就“见手”了。如果“见手”我必须还手,否则就要失手吃亏。如果我出手击敌时敌人并不出手招架,那么我就应当追上去打。这就叫“手无空去,意无空回”,并没有虚招实招的问题。所谓脚尖点地的“虚步”,也不是拳法中的“虚”与“实”,这只是姿势和动作的一种变化形式。
“静”:彼不动,己不动;彼微动,己先动。”这是练功者的“心态”,或是“思想境界”。这种“心态”或 “思想境界”,首先需要理解、领悟,然后再在练功中不断体验才能达到。练功者在这种“心态”或“思想境界”下,肯定就能屏除一切杂念而入静。练神(即训练大脑),练神时就必须要“凝神忘形”才有效果。“凝神忘形”大脑的一种思维状态,或者说是种“心境”。同样这种思维状态或“心境”,也必须在理解、领悟的基础上,经过不断的模仿、练习才能做到的。练功者在“凝神忘形”的状态下练习器械,其练神(训练大脑,开发智慧)的作用特别明显。
练时无人似有人”,才能“用时有人似无人”这样才能使拳法变化能够得心应手。而且一动则全身俱动,其身形步法如行云流水一般无拘无束,这种锻炼才真正使身心受益。
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