第 五 章
【原文】
天地不仁[1]，以萬物爲芻狗[2]；聖人不仁[3]，以百姓爲芻狗[4]。天地之間，其猶橐籥乎[5]？虛而不屈[6]，動而愈出[7]。多言數窮[8]，不如守中[9]。
【注釋】
[1]天地不仁：仁者仁慈，仁愛，此乃儒家最爲強調的作爲人的品質的標準。這是世間法中的善法，與惡法相對立，這是心意識分別執著的必然結果。天地不仁指的是出世法的自然現象，它既不屬於善，也不屬於惡，根本就沒有心意識活動，純粹是一種自然現象，它與仁或非仁無關，《莊子》上說，天地對萬物無偏私，一切都是那麽的平等，所以這裏的不仁非是二元對立的非仁之意，而是離心意識的自然之道，非世間思維能夠觸及得到的。
[2]以萬物爲芻狗:芻爲草，芻狗即草紮成的狗，古人祭祀時所用，祭祀完後便隨意丟棄，任人踐踏，以萬物芻狗，即是說天地對萬物任其自然發展，任其優勝劣汰，從不會有偏私或照顧的可能，就象古人祭祀時用芻狗一樣，祭祀完後便任意抛棄，決不會有愛惜的心産生。
[3]聖人不仁：聖人之心乃無爲之清淨道體，同天地對待萬物一樣，聖人之心清淨自然，對萬物，對世人無分別，無執著，不屬於世間法，而屬於出世間法。聖人之心是離心意識的，自然也無什麽仁、愛、惡、恨的。所以聖人之心是天然道體，與天地不仁一樣，自然聖人也不仁了。如果聖人有仁這個心了，那聖人就不是聖人了，而是普普通通的一介凡夫了。聖人心中没有仁，也没有不仁；没有善，也没有恶；此乃天然清净心是也。
[4]以百姓爲芻狗：聖人對待百姓就象天地對待萬物一樣，順其自然，行不治而治，讓百姓保持自然、純樸之真心。萬物的成、住、壞、空，世人的生、老、病、死，都是自然法則和因果定律的結果，任何意志和力量都無法與之抗衡的。聖人最明白這一點，聖人以無爲的清淨心，順應這個自然法則和隨世人順應這個因果定律，而自己的心卻恒常不動。不管天下世間如何變化，這個心永遠都保持寂滅狀態。這就是以百姓芻狗。聖人的外表卻跟世人一樣，世人歡樂，他也歡樂，世人苦難，他會與世人同受其苦難，世人有生死，他也會跟世人一樣示現出生死，這就是聖人，只有聖人才能做到這樣。
[5]橐籥（音駝越）：指風箱。風箱因內部中空，才能鼓風爲用，也就是說，內心只有空虛才有功用。天地之間指的是內心這個天地，並非指外部世界的天地，因爲外部世界的天地是容納在內心世界這個天地裏的，而且這整個世間的一切無不是因心裏這個天地的功用而存在。所以，我們這個心裏的天地之間，就象冶鐵用的風箱一樣，內部象虛空一般，才有功用。
[6]虛而不屈：指風箱未拉動的時候，它內部安靜，虛空般的寂滅而沒有委屈或懷才不遇的念頭生起。
[7]動而愈出：一旦風箱被拉動起來，那風卻是呼呼地沖之而出，不停地拉動風箱，那風也連連不斷地從空洞的風箱裏産生出來。
[8]多言數窮：言論過多，屢屢失道之意。
[9]不如守中：這個“中”即是佛家講的理上的中道之意，這個中非是儒家不走極端的中庸之意。儒家的“中庸”是屬心意識的産物，是世間法，是世間學問，而老子和佛家的這個“中”即是離心意識的出世法，就是清淨心，就是道，就是一，就是無念的原始本心，它象未拉動的風箱一樣，內心空寂、靜虛，心意識在這裏完全寂滅。中道的中，也只不過是借用這個詞來權且代表一下這種狀態。為什么要用“中”這個字呢？因爲這是針對由分別心而起的二元對立的兩邊而言，佛家講兩邊不落，不落於思維意識裏，因爲只要有思維念頭，就是落於兩邊，不管你起什麽念，如天，就有地，美，就有醜，善，就有惡，白，就有黑等等。真正的中是心清淨沒有念，有念即不是中。佛家的中道，和這裏的中都是借用字，它與一、無爲、清淨，同是道之功用。守中，就是守住自心不生一念，保持住這種清淨無爲的狀態。這個守中是行道者最核心、最重要的命脈之處。你懂不懂守中，你能不能守中，是你能不能得道的判斷標準，如果你懂守中，而且能守中，甚至守得很好，你的心就完全寂滅下來，一個念頭也不起，那麽，你就有可能見道。如果你不會守中，也不懂守中，那你就不懂修道，你所做的一切都是用沙子在煮飯，你煮一萬年，沙子也不會變成飯。
【譯文】
天地本來清淨，沒有什麽仁與不仁的知見和意識，它對待萬物就象祭祀所用的草紮的狗一樣，用也好，丟棄也好，任其自然，心不會在這上面有絲毫的作爲，聖人的心也象天地一樣清淨無爲，沒有什麽仁與不仁的世俗知見。聖人對待百姓也象祭祀所用的草紮的狗一樣，用也好，丟棄也好，任其自然發展，行不治之治，讓百姓保持自然純樸的真心。在心這個天地之間，多麽象能鼓風的風箱啊！它內心中空，在風箱未被拉動的時候，它內裏安靜，虛空般的寂滅而又沒有絲毫委屈的念頭産生，它一旦被拉動起來，那風卻是呼呼地連連不斷地從風箱內出來。言論過多，屢屢都要失道，還不如守心滅念，安住這個道心吧。
（转自中和道人新浪博客，作者：中和道人）
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