在近现代，由于中国科技的极端落后，致使很大部分国民十分怀疑自己的文化，文化之自信竟于枯瘪。“文化不如人”，于是就有许多人起来找出路，并一骨碌儿地翻译了大量的西方文献典集，有的甚至不问倒底优雅何如。
要论对中国新民主主义革命最有影响的书籍，恐怕还是《共产党宣言》和《列宁选集》。尤其是，列宁主义在当时的影响还超过了马克思学说。因为，列宁领导的社会主义成功了，而马克思一直没有过直接成功案例。
实际上，毛泽东本人对列宁著作一直十分重视学习，很多名篇都汲取了列宁主义的思想精华。列宁主义对中国新民主主义的影响是巨大的，尽管现在很少有人提及了。为什么那个时代对列宁主义比较崇尚呢？一是列宁主义缘于马克思主义，共产国际转移到了苏联；二是中国和苏联相连，中国革命可以直接得到帮助。但是，实践证明，中国革命的成功就是马列主义学说同中国具体实际的充分结合，不是纯粹俄国十月革命的理论所能实现的。
再说市场经济，从历史上的中国各个王朝来看，中国对于市场的研究已有很深厚的积淀，只是缺乏通过中国现代语言去总结。《管子》、《盐铁论》等，都有很多涉及经济管理方面的智识。市场经济并不是西方的特定名片和权威产出，西方对经济的有些提法浓烈个人主义或完全自由主义的贩货也不是没有。我们对经济的研究还得立足中国人民自己，完全照抄的东西会很不灵透。
人类在漫长的几千年历史中，中国的古代哲学思思文化一直是比较稳定的，有许多方面并不落后。在中国经济发达时期，许多哲学思想和文化理念，还被广泛引入到西方落后区域。中西方哲学思想和文化一直在不断碰撞和交流之中，这也是不诤的事实。
在宗教方面，西方基督教的起源，甚至也可以找到思想中的中国痕迹。比如，主张兼爱的墨家学派，那就是一种悲天悯人苦行僧作派。他们的精神追求甚至高过基督徒的信仰，这对基督教不能说没有影响。墨子分化于儒家，从“仁者，爱人”的简单定义“性本善”，过渡到“人性本恶”需苦修苦练进化到“兼爱天下”。我认为，这是一个巨大的思想进步，对立法和社会治理都非常正确。一味地，只强调自身“爱人”，而不考虑他人的境界，不关注全社会整体，这本身就是对社会差别的无视，也是不现实合理的，更无益于社会价值底线的确立，是一种想当然的作派。
在六百年前的明代初期，中国对西方社会思想的影响可谓是颠覆性。很多人没有仔细研究过明代郑和（三宝）七下西洋事件对西方社会的冲击。可以说，没有郑和下西洋，就不会有西方文艺复兴运动。在西方文艺复兴时期，几乎所有的哲学思想和机械知识，都有中国文化的影子。他们当初象中国近现代对待西方文化一样，着迷于中国文化，并将中国的哲学思想，尤其是辩证理念完全植入了西方社会之中。西方有逻辑方面的社会历史基础，但是，西方哲人的辩证思维并没有历史传承，可以说完全来自东方的哲学思想。
当然，这对于一个惊谔“燃烧的石头”和“四大发明”的西方社会来讲（没有造纸和印刷术等），比之中国近现代更加难以准确理解另一个来自完全不同社会的文化，在翻译中必然存在更多的意造，近乎自说自话地编写。西方没有造纸和印刷技术，文化教育的成本很高，西方教育平民化和社会普及化，如果没有中国发明就不可能在近代兴起。这个现象十分奇特，但也不难理解。
我说这些事实，是想强调，中国的哲学思想、文化理念、市场法则，并不完全象有的人所想象的那么落后和不堪，而是具有浓郁的东方特色。仅中国文化的包容特性，西方社会至今都没有学习到精髓。中国的优秀文化也需要他国在学习时经行一个消化过程，同样地，外国的优秀文化也必须适应中国水土。一切外来文化，如果不同中国实际结合，不融入中国文化之中，水土不服，都是行不通的，包括中国新民主主义革命成功都是如此。
鲁迅先生曾经指出，我们给孩子洗完澡，不能把孩子和脏水一起泼出去。这是我们对待中国文化、乃至所有文化应有的态度。今天，重读《拿来主义》一文，依旧具有现实意义。
就中国文化发展进步而言，我们必须打造自己相对独立的科学技术发声体系，必须建立自己的文化引进、消化、吸收、评估规则，必须有自己在科学和人文方面的批评、评论、评价和审视立场。这也是中国发展向引领文明引领世界所应有的态度和急需做起来的事项。
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