无妄,元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往。初九,无妄往,吉。六二,不耕穫,不菑畬,則利有攸往。六三,无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。九四,可貞,无咎。九五,无妄之疾,勿藥有喜。上九,无妄行,有眚,无攸利。
![]() 六三,无妄之災。或繫之牛,行人之得,邑人災也。(圖:小配) |
无妄卦的意義可從幾個不同面向來說,首先可視為「無望」,意外或絕望的意思。
《史記‧春申君列傳》:「世有毋望之福,又有毋望之禍。」「無望」即不在期望之內而突然發生的事,也就是意料之外、意外的意思。馬融和鄭康成也都作「無望」,但意思比較接近現今之我們說的沒有希望、絕望,這和京房說法也有些類似:「雷起乾宮,人民多疾病。」這或許是「無妄」解釋作「災」的原因。《雜卦》就說:「无妄,災也。」
虞翻則將無妄解釋為「無亡」,不死的意思,並批評漢儒將無妄解釋作無望、旱災,生物皆死,是錯誤的註解。虞翻引《序卦》傳說,如果無妄卦萬物都死了,那麼接下來的大畜卦,有什麼可畜養的?因此可證「無妄」就是「無亡」,萬物不死,所以大畜卦才有物可畜養。
虞翻的說法也可以從《歸藏》易得到印證,《歸藏》世傳本作「母亡」,秦簡作「毋亡」,學者或認為這都是「無妄」之假藉,但佐以虞翻注解來看,「亡」也有可能是本字。
「無亡」(毋亡)除了解釋為「不死」,還有「勿逃」的意思。「亡」本義為出逃,引申為死亡的亡。「無亡」則有「無逃」或「不死」之義。
依段玉裁《說文》注,亡的本義為出逃,後來引申為消失不見,以及死亡。古代雙親死孝子不忍心說死,而說雙親出逃去了,這也是篆書的「喪」字寫作「哭亡」的原因,哭的是雙親的出逃。亡字後來又引申為有無的無。因此「毋亡」除了可解釋為不死之外,也可解釋作不出逃,有勸人勇敢面對的意思。此解也很符合該卦的卦義。
自宋明之後,受到理學影響,易學家都把妄解釋為「虛妄」,亂的意思,這也是《說文》所說的「妄,亂也。」無妄即毫無虛妄,行為不亂,動之以天。
帛書本作「无孟」,《說文》孟「長也」,段注:「讀如芒。《爾雅》:孟,勉也。此借孟爲猛。」若解釋作「無猛」,有勸人勿逞匹夫之勇,必需冷靜的意思,也相當符合該卦的卦象和卦義。無妄震在內,有伺機而動,告戒君子需冷靜之意味。
總合以上各種說法,解讀無妄卦經文當以漢儒的「無望」(作意外解)最為允當,其次是虞翻「無亡」(不死)。但《易經》六十四卦卦義原本就是經常有一字多義的用法,「妄」字當然也可如此。在總體卦義的理解上,可以總合以上無妄卦的卦名發展而給與本卦不同面向的意義:無妄是意外、災難的一卦(無望),但就如《尚書》所言「天作孽猶可違,自作孽不可逭」,老天作孽的災難我們有時是可以改變的,面對意外災變能夠冷靜下來(無猛),勇敢面對(勿亡,不逃),動之以天(無虛妄、無亂),就可以重生再來(無亡,不死)。
無妄卦象為動以天(下雷動,外乾天),所以無虛妄。反之,如果動以人,就是虛妄。卦象雷生於天下,乾壯於上,艮山養於中,養生機於天下之義。
无妄,元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往。
《彖》曰:无妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也,其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣。天命不祐,行矣哉。
《象》曰:天下雷行,物與无妄。先王以茂對,時育萬物。
發生意料之外的事,大亨通,利於貞正。若是行為不正會有災禍,不利出門或遠行。
無妄傳統解釋為不虛妄、不亂來。《尚書.太甲》:「天作孽猶可違,自作孽不可逭。」無妄元亨利貞,是天作孽猶可違,不虛妄,不亂來則可以得亨通而貞定。「其匪正有眚」則是自作孽而無藥可救,若是行為不正則會有災難。
無妄字義原本就有許多面向,可參考卦名的解釋。此處無妄解釋發生意外最佳。《說文》:「妄,亂也。」妄的意思就是亂,就是亂來的意思。無妄,不亂來。
眚,音「節省」的省,災禍的意思。災眚經常放在一起說,災為天災,眚則為人禍。匪正有眚,意指行為不正則會有人禍。
不利有攸往:不宜有所往,不宜有遠往。得此卦不宜出門,出門可能會有災。
初九,无妄往,吉。
《象》曰:无妄之往,得志也。
發生意料之外的事而前往,吉。
傳統解釋為行為不虛妄,行動一開始就不敢有所妄動,以這種謹慎小心的態度前往則吉。
六二,不耕穫,不菑畬,則利有攸往。
《象》曰:不耕穫,未富也。
經文當作「不耕穫,不菑畬,凶」。
不耕田就想收穫,不開墾荒地就想要有熟田可耕重。此告戒人不當有不勞而穫的期望,如此則凶。
《禮記.坊記》孔子引《易》曰:「不耕穫,不菑畬,凶。」鄭注:「言必先種之乃得穫,若先菑乃得畬也,安有無事而取利者乎?」《說文》:「畬,三歲治田也。《易》曰:『不葘畬田』。」段玉裁注說:「易曰:『不葘畬田』,『田』汲古以爲衍而空一字,宋本皆有之,蓋『凶』字之誤,許所據與《坊記》所引同也,《周易》无妄六二爻辭。」
傳統依世傳本經文解釋為:不與人競逐搶先做最前面耕田的事,而只求得參與做最後收穫的事。不貪功與人爭相做最早的墾荒工作,只隨人後去種已開墾好的成熟田地。能夠如此謹慎,知道開荒闢土的艱險,不求創始的功勞,只保守追求穩定的成果,那麼路可以走得又長又遠。另一解釋:不在耕作時想著收穫,不在墾荒時就想著良田。意思為做事不求名利,而只求盡人事,聽天命。
耕,春耕,耕作,是農作的最早階段。穫,收穫,是農作最後的收成。菑,音「資」,第一年才剛開墾之中的田地,也是指「墾荒」的意思。古文菑(葘)通災。此段經文乃以「菑」喻「災」,爻辭斷為「凶」是理所當然。畬,音「魚」,開墾二、三年之後的田地,就是所謂的「熟田」,適合耕作的田。
六三,无妄之災。或繫之牛,行人之得,邑人災也。
《象》曰:行人得牛,邑人災也。
預料之外的災難。有人綁了牛,路過的人順手牽走了,但村人就因此遭災了。
此言有人將牛綁著,可能是綁在樹旁,被剛好路過的人順手牽走,於是引來了村民的一場災難。至於什麼災難?有人認為就是主人遺失了牛。有人認為,因為主人發現牛不見之後告官,而讓無辜的村民遭到拘捕。
這段故事有許多種講法,除了以上歷代注解者較常採用的說法外,以下列舉其他見解。孔穎達:因為沒有依照「不耕獲,不菑畬」的規定擅自去耕田,所以牛被扣留抓走了,主管的官員因此得到了牛,村民損失慘重,可謂一場災難。孔穎達將「繫」解釋作主管扣留抓走牛,而「行人」是「有司」(主管)。高亨:有人家裡發生火災,匆忙間把牛綁在外面,但牛因火災而驚慌逃走,再被行人牽走。所以這是行人的獲得,村人的災難。高亨認為「災」就是火災的意思。
九四,可貞,无咎。
《象》曰:可貞无咎,固有之也。
可以貞定,沒有罪咎。《象》曰:「可貞无咎,固有之也。」意謂自己本來就有了,所以貞定為吉,不需外求。
九五,无妄之疾,勿藥有喜。
《象》曰:无妄之藥,不可試也。
死不了的疾病,或意外的疾病,不用吃藥就會痊癒。
依虞翻,此為「無亡之疾」,死不了的病,言病情不嚴重,不用吃藥即可痊癒。
傳統解釋為不知原因的疾病,不要亂吃藥,病情自然會好。《象》曰:「无妄之藥,不可試也。」意外而來的藥,即不知病因的藥,不可以亂嘗試。不要亂吃藥的意思。
喜,痊癒的意思。勿藥有喜,自古易學家全都認為是因為病癒之後而喜,喜做高興解。但高亨認為,喜當解釋作痊癒的意思。如損六四「損其疾,使遄有喜」,兌九四「介疾有喜」。高亨說法為是。
上九,无妄行,有眚,无攸利。
《象》曰:无妄之行,窮之災也。
意料之外的行程,有災難,無所利。
無妄行為突然而來的意外之行,這是在計畫之外,因此讓人不知所措。《象》曰:「无妄之行,窮之災也。」窮困而遇到災難。眚,音同「節省」的「省」,人禍。
無攸利,無所利,無遠利。沒有任何好處。既然有災禍,當然就不會有益處。
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