一.引
我好似看到了一种统一的文字逻辑论，遍及《道德经》、《庄子》、《阴符经》、《心经》以及现代的物理化学理论，发现都是在讲这个东东。拿到生活中去验证，目前还没有找到反例。
上次讲到“静”，这次要讲“玄”。一个是指“性”，一个在讲“形”，本质不变。
玄者，旋也。有形世界是旋转，无形世界也是旋转，心也是旋转。旋转就有周期。旋转是一种稳态，静就是玄的稳定。
二.例
先来讲两个现实的可知觉的例子：
一、骑自行车，当有一个向前的速度时，车子为何不向两边倾倒？为何左右方向的平衡能轻易达到？
二、行星在公转，流星在失去公转，于是消散于无形。从短期看，公转与自转是一种稳定的静态。
想像这样一个场景，人站在地面上，静止不动，假设观察者是无形质，而又无所不能，现在从四个视角来观察自己：
1、我用眼睛看周围的一切，发现我没有动，相对的静止；
2、飞到空中，我看到自己的小，也看到我随着地球在自转，但我不知道参照点在哪里；
3、飞得再高点，我看到我随着地球在围绕太阳公转，同时有自转，太阳是我的参照点。
4、飞得更高点，我看到太阳也在转动，有公转，也有自转，我失去了之前的参照点。
三.论
1.道论
现在借用老子的话来展开说：
1.1 无，名天地之始； 有，名万物之母。
无形的状态，能量处于旋转状态。从无到有，无形产生有形，这个有形也是在旋转。
“有形”是人为定义的。紫外线与红外线，人不可见，但有些动物能看见，那么在动物而言，这就是有。人是在用自己的感官定义世界，再加上抽象定义。很多科学就是抽象定义，即超越感官的定义。
1.2 此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
无形的旋转，有形的旋转，本质是一样的，都是旋转。原子学说，能与这一逻辑自洽。质子、中子、电子都在旋转。从无形到有形，是旋转的集聚效应。气体的无形与固体的有形，跟旋转方向有关。
1.3 故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
欲是什么？是神经元对可感应的旋转的知觉，进而产生神经元旋转。你可以称之为“共振”，或者“弦振”。
有欲的时候，所以能看到形质的变化。无欲的时候，就是佛讲的“如如不动”，修行越深入，你的感应越进入无形的层次。
2.佛论
作为地球上的人，并不能直接感应到地球的自转，因为，你的有形身体，本身就在这个旋转中。不识庐山真面目，只缘身在此山中。《心经》讲：行“深”般若波罗蜜多，说明这种感应是有层次的。
第一层级：色即是色，唯物论；第二层级，色不是色，变化论；第三层级：空即是色，色即是空，五蕴皆空，有无一体论；第四层级：空中无色，本体论，超越这个旋转体系。
按照佛的逻辑，身体只是心的寄主。在此，只是把佛的逻辑统一进来，不作真实性探讨。
3.知论
回到现实的探讨：
《逍遥游》里讲鲲与鹏、小知与大知、小年与大年、官乡郡国，其实都是在讲心，心“知”到哪个程度，就会产生哪一个层级的感应与效用。
就是说，你的心也是一种旋转，当你把心放在不同的层级时，就会得出不同的“观”。而心的分别，是依赖各种“标准”，这是由符号逻辑的内在特性决定的。证据是，你去看西方的哲学与科学逻辑，都是建立在一个前提框架上，而这个前提是假设其不证自明的。没有这个前提，这个大厦就会倒塌。
打个比方，有一种时间观是这样的：把你放在人类几千年的历史中去，都是尘埃。把你放到宇宙的演化长河里，你连尘埃都不是。时间尺度不一样，得出来的“观”天差地别。
再打一个比方，上文已经讲过的。把你放在不同的空间高度，你手上的手机在你眼中是个什么样子？
这两个比方，暗含了两个标准，即：时间标准与空间标准。两者都是有为法，这是思维的起点。
心之“有为法”，有其无可比拟的威力，人类在这么短的时间跑到食物链的顶层，有那么一点沾沾自喜。
人与动物的本质区别是，动物看世界是：色即是色，不会转弯弯。人看世界是“色不是色”，可以站远点看，拉近了看，可以拆散，也可以重装，这些都是人心的思维在起作用。思维的本质是解构与重构，用一种虚质的符号逻辑，模拟了一个中间世界。而重构的过程，也是旋转的集聚效应。
是不是会奇怪，这一点也是符合“无中生有”的大规则的。人类的有为法，居然是无为法的小弟弟。
传统的人生三境界讲：看山是山，看山不是山，看山还是山。在此，要作一些修改，第三重应该是：看山还是山，看其他的也是山，万物齐一，即“色即是空”。
4.科学与人心的统一
频率、周期、自转与公转
越无形，频率越快，周期越短。
有形物质，越小，频率越快，周期越短。桌上的水杯，看起来刚过去的一分钟没有变化，其实已经经历了很多个变化的周期。
月球的公转是一月，地球的公转是一年，太阳公转周期是2.2亿年（数据来自网络）。
生命物质，频率越快，周期越短。为什么年纪越大，越感觉时间过得快呢？因为心运动的频率越来越快。
人之意识，会对自身与环境有一个周期认知。追求长寿，是对生命周期扩大化的追求。恐惧感是对周期不确定性的控制反应。别人有的，你没有，自然而生贪欲，这是维持周期中的稳定性的追求。人之天性喜欢“有”的周期，讨厌“无”的周期，因为“有”的补充，能对抗自然失落。
5.修行论
从玄这个角度来看“修行”。
庄子说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。你看到那个旋转，能看到，说明心肯定动了，这是“应”。应完之后呢，又回到“静”的位置，低频的旋转。即：不动到动，又回到不动。
什么情况下会引起心的共振呢？
取决于两个因素：一是刺激物的周期频率，一个是心的频率。古代帝王拥有了整个国家，他不会在意老王家今天早上死了一头羊。如果你缺食物，一块树皮都可能让你心动。
所以说，修行的本质是，让心慢下来，对物质世界脱敏，进而超越当前的观察者的位置。
人的世界，是追求更大、更快、更高、更强。本质上是在追求周期中“有”的空间延长性，是拓展心的宽度，频率的广度。找到一个标准，然后把“我”放进去。
四.行
以上大多是在讲逻辑，不算严谨的白话逻辑，只为追求一个自洽。
现在侧重讲应用，从玄的角度。
人生“应该”是有为，还是无为？两者其实是一回事。
首先要问下自己，为什么有这个“应该”？
如果从这个“应该”出发，这个“应该”是怎么构成的，你在心里造的这个地图，是否吻合客观规律，即有形世界的旋转。
不管你是在追求梦想，还是逃避现实，你都是处在这个旋转当中，小旋转上面有大旋转，大旋转上面有大大旋转。
如果想要改变点什么，你得把心停下来，有为法的操作是：改变时间和空间的参照系。
无为法的操作是：把这个“想要改变”的念头放下来，你会与无形的能量产生共振，于是你知道了世界的真相，“天地悉皆归”。
嗯，最大的解决之道是放下解决。
什么是执行力，其实是：你的心是这样想的，你的心觉得这样做理所当然，于是有一系列的旋转共振连锁反应。
所有现实的发生，都是“知行合一”的结果。如果你对自己很不满，明明这样想，偏偏那样做，现在可以不用纠结了。你对自我的感知，大多是文字符号层面的知，是文字符号层面的频率，并没有深入到心的频率层次。怎样修正这种认知的假象呢？
现有的知是什么？是你接收到的社会标准：例如，人做事应该要有情商，要学会舍得......等等大道理，这些者都是庄子讲的“书之糟粕”。
放下现有的知，建立一个“知就是行，行就是知”的信仰。
当你去做一件事时，空杯而忘我地，观照意识是怎么流动的，那个真实的我是怎么样，偷偷地支配行为的。这就是王阳明的“格物致知”，从行上反观自己，也是“反省”与“自知”。做到了自知，就知道自己在种什么因，结出什么果，从来就是一件已经确定了的事。
老子讲，知不知，善；不知知，病。一个道理。脑知，心知，是有差别的。
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