君子可欺之以方，难罔以非其道

【原文】

昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰："始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉，悠然而逝。"子产曰："得其所哉！得其所哉！" 校人出曰："孰谓子产智，予既烹而食之，曰：'得其所哉！得其所哉！'" 故君子可欺之以方，难罔以非其道。

 【译文】

从前有人送条活鱼给郑国的子产，子产叫主管池塘的小吏把它畜养在池塘里。那人却把鱼煮来吃了，返回来禀报说：“刚放进池塘里时， 它还困乏懒动的样子；不一会儿就摇摆着尾巴游开了；一转眼就便悠然不见了。”子产说：“它找到适合它的地方了！它找到适合它的地方了！”那人从子产那里出来后说：“谁说子产聪明呢？我明明已经把鱼煮来吃了，可他还说‘它去了它应该去的地方啦！！”所以君子可以用合乎道理的事来欺骗他，难以用没有道理的事蒙骗他。

【感想】

1.君子之智。君子的智慧，讲求“自诚而明”，即通过自身的修养，自我的观照，由察己而知人。如子贡爱指责他人的毛病，孔子对他说：“赐也贤乎哉，夫我则不暇”，我自己改自己的毛病都忙不过来，哪有功夫去批评别人。君子从来不认为自己完美无暇，相反，他们正视自己人性上的弱点，一生都致力于自我修正，自我完善。通过自我解剖，自我审视，他对人性普遍存在的弱点有着深刻的洞察，并对之抱持慈闵的态度。就像一个从病苦中康复过来的人，深深的同情那些仍被病痛所折磨的人，对他们所表现出来的种种习气，能够包容，并极想尽己之力救助他脱离苦海。由知己而知人，由察己而容人，由自度而度人，是君子的人生轨迹。所以君子的智慧是自性中自然显现的光明，不是揣测防范他人的心计。这就是为什么孔子讲：“不逆诈，不忆不信， 抑亦先觉者，是贤乎！”不在事前防备人诈我，不在事前设想人对我有不信，但临事遇人有诈与不信，亦能先觉到，这不是贤人吗？君子的这种觉，是“如镜当台”的觉，是自性清明对他人心念的自然觉照，这种觉照的本事，与自身修养的功夫成正比。这也并不是说，君子不会被其欺骗，比如上文中的小吏，因为欺骗的合情合理，子产也就信了。但我们都明白，小人的这种小狡黠只能骗得了一时，或者，君子知之而不揭穿罢了。

2．贤相子产。子产是孔子平生最为敬重的人之一。这里引其生平二事，以了解其人。亦对我们为人处世做事有所启发。

一件仍与鱼有关：昔者，有馈鱼于郑相者，郑相不受。或谓郑相曰：“子嗜鱼，何故不受？”对曰：“吾以嗜鱼，故不受鱼。受鱼失禄，无以食鱼。”

过去，有一个给郑国子产的宰相送鱼的人,他不受.有人对郑国的宰相说:"你平时爱好吃鱼,为什么不接受赠送的鱼呢?"郑国的宰相回答说: "我因为喜好吃鱼，所以不能接受别人送来的鱼。如果接受了别人送来的鱼，就会使自己失去官职，没有了俸禄，那样一辈子就没有鱼吃了。

二是《古文观止》中有《子产论为政宽猛》：郑子产有疾。谓子大叔曰：“我死，子必为政。唯有德者能以宽服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鲜死焉。水懦弱，民狎而翫（同‘玩’）之，则多死焉，故宽难。”疾数月而卒。

郑国的子产得了病。（他）对子太叔说：“我死（以后），您必定主政。只有道德高尚的人能够用宽厚（的政策）使民众服从，其次（的政策）没有比刚猛更有效（的了）。比如烈火，民众望见就害怕它，所以很少死（在其中）的。水柔弱，民众亲近并和它嬉戏，就多死（在其中）的，所以宽厚（的政策）难（以实施）。”（子产）病数月后死去。

子产死后，太叔未听子产之言，为政宽厚，导致国中盗患四起，最终不得己杀盗平乱。方悔未听子产之劝。

孔子对此事评价说：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛；猛以济宽，政是以和。”---好啊！（子产的）政策宽厚民众就怠慢，（民众）怠慢就用刚猛（的政策）来纠正。（政策）刚猛民众就受伤  害，（民众受）伤害了就施与他们宽厚（的政策）。宽厚用来协助刚猛；刚猛用来协助宽厚，政治这才得以和谐。

孔子认为子产达到了“君子”的境界。“子谓子产，有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

相传子产去世的消息传到孔子那里，孔子流着泪说：“子产，古之遗爱也”---子产是古代圣贤的继承人啊！