如果你要问世上最早的哲学，最早的数理和符号逻辑，最早指出宇宙人生奥秘的学问是什么？那么，可以肯定地回答你，就是中国的《易经》。据不完全统计，仅现存的1911年以前的《易》类古籍，就有2000多部，而民国以来，专著、论文又年逾一年，难以确数。吕绍纲编《易学大辞典》收入1911年至1991年易学专著140多部，论文1230多篇，至于1991年以后，论著论文的数量又更多了……
学术界认为，《易经》是我国远古先民的一种科学，一种符号逻辑，代表了数理的，宇宙生命、个人生命的启迪作用，是叙述太阳系统的宇宙中，日、月运行的一个大法则。所以，《易经》居于《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等群经之首。对中国的哲学、史学、文学、艺术、伦理、宗教以及天文、历史、数学、医学、气功等学科的发展产生了重大影响，在中国和世界文化史上享有极高地位。《易经》身为中华文化的最高元典，它的来龙去脉及作者素来成为颇具争议的焦点。古今中外，谈“易”者多如牛毛，很多人都以为《易经》有如天书，很难理解。虽说中国人认识中国的字，去研究中国的学问，看起来是件非常简单的事，但《易经》却让多少学士熬白了头发,然而对其八卦本义却难识其真面目。
迄今为止，易学界对“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，一般是以阴阳爻线来理解的。如以“老阴与少阳，少阴与老阳”来组合而成。它们分别与阴爻或阳爻结合之后形成：老阴是地上的阴阳，其“坤”与“艮”均为地上的自然物；少阳是天地阴阳，其“坎”为地上、“巽”自天生的自然物；少阴亦是天地阴阳。“震”为天上阴雷，“离”乃地上阳火；老阳是天地阴阳。即“兑”为地上之阴，“乾”为天上之阳。
从天地乃是对称的两仪看，属于天地阴阳对称的卦象只有三组：少阳、少阴、老阳。按理而言，“老阴”亦应为一天一地抑或老阳亦应为天上一对阴阳才对。但都不是。如此说来，《易经》八卦肯定在那里出了问题。判断《易经》的阴阳八卦，其依据不能仅仅靠爻线，因为八卦除了阴阳爻线之外，还有卦名代表的象征意义。而《易经》阴阳八卦字的代表意义自古以来就没有组成天地两仪，一直出现着天上三个自然物：乾（天）、震（雷）、巽（风），地上五个自然物：兑（泽）、离（火）、艮（山）、坎（水）、坤（地）的矛盾。所以，历史上一个悬而未决的问题不得不提上《易经》研究的议事日程：《易经》八卦的真正本义到底是什么意思？现已知道的《易经》八卦的象征意义是其真正本义吗？即便是依靠卦画勉强能够分成两仪、四象、八卦，它们是合理的吗？而且，分成它们的象征物，是《易经》八卦的真正含义吗？不管是古代的孔子、邵雍、朱熹，还是现当代的易学家，谁也没有解决好这些问题。
《易经》基本卦的8个卦名为：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。这8个卦名分别代表不同的意思：“乾”代表天，“兑”代表沼泽，“离”代表火，“震”代表雷，“巽”代表风，“坎”代表水，“艮”代表山，“坤”代表地。由于易学界对《易经》八卦的本义不了解，不清楚，对其本义又可派生出以下象征意义：
乾为天、为首、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为果木，等等（按：乾为阳爻，阳刚十足，怎么“为寒”、“为冰”）。
坤为地、为母、为斧、为吝啬、为均、为子母牛、为文、为众、为柄、为黑，等等（按：坤为地，怎么又可指代人、物、性情和颜色）。
震为雷、为龙、为长子、为足、为马鸣、为反生庄稼、为玄黄，等等（按：震为雷，为何又可派生为人了）。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭、为寡发、为白眼，等等（按：巽为风，怎可又指代万物）。
坎为水、为忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤、为马脊美、为下首、为薄蹄、为曳、为通、为月、为盗、为木多坚心，等等（按：坎为水，是美好的象征，怎么又可以为盗呢）。
离为火、为日、为电、为中女、为甲、为兵、为人的大腹、为蟹、为鳖、为蚌、为龟、为木的上槁，等等（按：离为火，属于阳气较旺的东西，由于有一阴爻，就可代指水中之物和女性，特别是代表电，古代电即雷，既有代表雷的“震”，为何离还要代表电呢）。
艮为山、为路径、为小石、为门阙、为果、为寺、为指、为狗、为鼠、为鹿唇、为坚木之节，等等（按：此象征勉强与指代物有关）。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为妾、为羊、为毁折，等等（按：《易经》本为卜噬之书，都是巫的爻辞，为何兑又“为巫”了呢？其余7个卦名，难道又不与巫有关吗）。
显而易见，易学界由于对《易经》八卦的本义茫然不知，特别是占卜的巫者占噬得卦，其卦对某一占卜的事物灵验，于是就认为可指代某事物，方才造成了上述的若干矛盾。
根据《说卦传》“天地定位。山泽通气。雷风相薄。水火不相射”的原理，《易经》八个卦名所代表的象征意义只有天（乾）、雷（震）、风（巽）、地（坤）、泽（兑）、火（离）、水（坎）、艮（山）8种。这就说明，八卦卦名既是上古时代的发音，也是上古时代“乾”为天，“兑”为沼泽，“离”为火，“震”为雷，“巽”为风，“坎”为水，“艮”为山，“坤”为地的意思。从《易卦》“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八”的定理看，《易经》八卦所代表的自然物属于天上的只有天（乾）、雷（震）、风（巽）三种；而代表地上的自然物却有地（坤）、泽（兑）、火（离）、水（坎）、艮（山）五种，按照“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的哲学原理，则天上的自然物是三种，地上的自然物是五种，天地两仪本身就不对称，怎么可以生成两仪，又何以生成四象和八卦呢？
笔者认为，《易经》八卦的代表字并非汉字汉意。否则，为什么《易经》八卦不直接写“天”等自然界的象征物，而是用“乾”代表天，用“离”代表火，用“兑”代表泽，用“震”代表雷，用“巽”代表风，用“艮”代表山，用“坎”代表水，用“坤”代表地或人，让后人费尽心血去猜去想，去不断地比照自然界的万事万物，寻找其真正的象征意义。这就说明，《易经》八卦的代表字是一种用汉字记音的少数民族语言。笔者在著作《山海经考古》和《易经原始》时，用上古汉语与壮语语音语义对照的研究方法解读了《易经》八卦，用壮语发音的乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤《易经》八卦，除了“兑”之外，均可一一对应乾（天）、离（火）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、艮（山）、坤（地）的象征意义。而且，“兑”在壮语中为“霜雪”的意思，当“霜雪”降临落地，融化后则可变为沼泽。如此，“霜雪”是天上的东西，它与乾（天）、震（雷）、巽（风）并列为天上四物，正好与离（火）、坎（水）、艮（山）、坤（地）的地上四物对称而生成两仪。在《易经》八卦所代表的地理方位中，“兑”在秋位，正是坤卦所说“履霜，坚冰至”的写照。在现实生活中，秋霜降临，冬天也就不远了。由此可见，《易经》八卦的本义与壮语的意思无异，《易经》八卦的代表字为先汉文字记录先越语音的《洛书》。所谓《易经》源于《洛书》而《洛书》今不得见，其实，《洛书》是先汉文字记录先越语音的一种表现形式，研究易学的人天天都可以看到《洛书》，只是不知道其中的奥妙罢了。
《易经》八卦与先越语言有联系，更是与越人后裔壮族的鸡卜巫术有着源远流长、千丝万缕的不解之缘。《史记·封禅书》记载，越人的鸡卜巫术曾于汉武帝时期进入宫廷。而在此之前，先越之民的鸡卜巫术早在夏代之前就很盛行。在《山海经·中山经》中，就有不少中原一带以鸡祭祀的记载，夏商时期的祭祀用鼎叫“鸡彝”或“鸟彝”，青铜鼎上刻有鸡的图案，都可以作为当时使用鸡卜巫术的证明。经与出土文物、汉壮语音语义对照解说和太极图分解……笔者可证“八卦”代表字原本就不是汉语，从而得出汉字记录先越之民语音的结论。崇鸟的先越之民把鸟称之为“洛（骆）”，以类鸟的鸡骨作为占卜的工具，故有《易经》源自《洛书》之说。后人采用以汉字记音的方法，对先越之民的《洛书》进行改造，在鸡卜巫术的基础上发展形成《连山》、《归藏》而后是《易经》。
当然，《易经》这部“群经之首”还有很多问题值得深入挖掘和探索，但只要我们深入研究，通过《易经》揭示人生的真谛，道出世间的哲理，就能让远古先民在易经的智慧，数千年不变，历久而弥新，使浩瀚宇宙的千变万化尽在当代人的掌握之中……
| 黄老师，您好，就您文章中有几项不明，还望您能讲解： 一、如您所说，天四卦乾、震、巽、兑，与地四卦坤、艮、离、坎是相对的。 若按我的理解，是否应该是乾坤对，震艮对，巽兑对，离坎对。乾坤是天地，也是父母；震艮是雷山，也是长男和少男；巽兑是风泽，也是长女和少女；离坎是火水，也是中女和中男； 古人曰离火为炎上，本就认为火是从天而降的，离是大明中天之象，是太阳，与巽风，震雷，乾天构成天象。而坎水为沥下，是以水火既济，而火水未济。六十四卦的最后这两个卦象就很能说明水火是相辅相成的两个卦象。 二、您文章中，“易经》八卦所代表的自然物属于天上的只有天（乾）、雷（震）、风（巽）三种；而代表地上的自然物却有地（坤）、泽（兑）、火（离）、水（坎）、艮（山）五种，” 我这样理解，是否应该把离火算入天象中呢？八卦中阳四卦为乾、震、坎、艮，阴四卦坤、巽、离、兑，也能说明父子母女关系。这也是因为在《说卦传·十》中说明其卦来历，乾天是父，地坤为母。震在初爻时为阳爻，故曰“得男”，所以叫他长男。巽在初爻时是阴爻，故曰“得女”，所以叫她长女。 坎是二爻阳爻，所以就好像家里老二添了男丁，就叫中男。离是二爻阴爻，所以就好似家里又添了了女娃，就叫中女。 艮是三爻阳爻，最后一个男娃出生，当然叫少男。兑的三爻阴爻，最后一个女娃出生，当然叫少女。这样的八卦相对，才是《易经》原本意思，是否我学习有误呢？ 您所指其实是易经八卦的“万物类象”，已经用八个卦象将万物分成八类进行归纳总结，在《说卦传》中已经明确指出这八个卦象的具体来历。 三、比如您文中说“（按：巽为风，怎可又指代万物）。”这里并非只是巽指代万物，而是八个卦象都指代万物。《说卦传》中言明： “万物出乎震”卦，万物始生是因为“震”动而来。 “齐乎巽”，万物到巽才是清洁齐整了。 “相见乎离”，万物因离火（太阳）大明中天，有了光明，才“万物皆相见”。 “致役乎坤”，大地容纳万物，万物得以休养，所以“万物皆致养焉”。而“说言乎兑”、“战乎乾”、“劳乎坎”、“成言乎艮”也都是分别说明万物在兑、乾、坎、艮的四种状态罢了。 四、还有一点，您文中提到“（按：坎为水，是美好的象征，怎么又可以为盗呢）。” 我认为是这样的，坎卦本身代表北方寒冷之地，卑湿之地、沟渎等等，颜色为黑色，这在古人看来是为颠沛流离之所，所以，定然有凶险所在。在六十四卦的《序卦传》里也明确说“物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。”所以，坎卦有凶险之象，在《万物类象》中其所代表人物一类中自然有：中男、江湖之人、舟人、资贼、匪这样的归类也就不足为奇了。 五、至于您文章所提“（按：离为火，属于阳气……特别是代表电，古代电即雷，既有代表雷的“震”，为何离还要代表电呢）。”一说。我倒觉得是，古代并非将雷电合为一谈，在古人眼中，雷与电一个声响，一个耀眼是两种物质，所以，大量文学作品都说明“雷公电母”这些也是古代朴素哲学一种观点吧。易经中以“离”为日，为太阳这样耀眼的物质，来说明分类闪电，也不过是将这一类耀眼的物质归在一起。 六、再有一点，您文章中说“按：《易经》本为卜噬之书，都是巫的爻辞，为何兑又“为巫”了呢？其余7个卦名，难道又不与巫有关吗）。” 我是不是可以这样理解：兑卦在《万物类象》中为口舌，为说。而古代只有巫师才是“用嘴说”的人。所以在《序卦传》里言明“入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之……”能把事情“说”散了的能人，大概除了巫师跳大神的还能有什么人呢？与“口舌之辩”有关的大概都是与“巫”有关吧。 再有您所说的易经八卦读音是与壮族语音近似或一致，才可以解释为何古人不用天地风雷等直截了当代表八卦。我才疏学浅，不敢否定您的看法，因为我并没有更多了解壮族语言发音特点，不敢妄加评论。但是，也许古人将万物归类，就连“天”与“地”都属于类型，而不属于类别，那只好创造一些类别代词出来，于是，乾坤坎离这样八个专有名词就应运而生了。若单一用“天”或“父”来特指“乾”所代表的一大类别，就有混淆的危险了。 书生才疏学浅，斗胆妄评，诚惶诚恐。万望前辈略指点一二，以拨迷津。 谢谢您。 谨上。 |
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