【原文】
曾子曰：“士不可以不弘毅。任重而道远！仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
【译文】
曾子说：“从政人士与文化人士不可以不弘道，不可以不坚毅。任重而道远啊！以仁道为己任，责任能不重吗？行仁终生不辍，道路能不远吗？”
【注释】
“士”，一指古时次于卿大夫的阶层，一指古时的读书人。此处应是对以上两者的统称，泛指各阶层的从政人士与文化人士。以下简称“士人”。
“弘”，子曰：“人能弘道，非道弘人”。故此处当指“弘道”。
“毅”，坚毅。
“任重而道远”，比喻责任重大，需要长期努力。现代也常见用，可不译。
“仁”，此处指仁道事业。
“死而后已”，即终生不辍，至死方休。
【评析】
何谓“仁道”？《孟子》云：“亲亲而仁民，仁民而爱物”；《中庸》云：“万物并育而不相害”；《大学》云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。可见，儒家的“仁道”，始于“亲亲”，进于“仁民”，终于“爱物”。也就是说儒家的“仁道”，其宗旨就是万物相善而不相害，其目标就是行之而“止于至善”。
政治决定整个国家的治理效果，文化影响整个社会的价值取向。要想使社会走向和谐安定，士人就必须要依万物相善而不相害的宗旨而行，也就是要以“弘道”为使命。
由于人性中善恶间杂，要做到万物相善而不相害，就需要抑恶扬善。要抑恶扬善，从政治层面就是要完善制度设计，使民难以为恶，是为法治；从文化层面，就是要弘扬正知正见，使民自觉向善，是为德治。法治与德治相辅相成，是为儒家的礼治。但人类经过数千年的努力，至今也仅是在法治层面小有成就，而在德治层面则无所作为，因为当今世界仍然是非不分、正邪不辨。由此可见仁道事业之艰难。何况仁道事业的目标还在“止于至善”，怎能不任重而道远？因此，士人必须要有坚毅的品格，才能够行仁不辍。
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