周代重视贵族教育，贵族子弟把《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》称为“六艺”（“六艺”有两种，另一种为《礼》《乐》《射》《御》《书》《数》），是必备的知识。
而《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》原收藏于周王室，至春秋末年，周王室大乱后，大量典籍散失民间，如此才有后来“民间教育家”孔子之“删《诗》《书》，定《礼》《乐》”，重新删定典籍、整理国故之不朽壮举，以及教授“六艺”于民间，开“有教无类”之先河。
孔子终身以“六艺”教授弟子，自然对其精熟于胸，试看孔子是如何品评“六艺”的：
孔子曰：“入其国，其教可知也：其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；絜静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失愚；《书》之失,（在）诬；《乐》之失，（在）奢；《易》之失，（在）贼；《礼》之失，（在）烦；《春秋》之失，（在）乱。”（《礼记·经解》）——其为人也，温柔敦厚而不愚，则通达于《诗》之故也；疏通知远而不诬，则通达于《书》之故也；广博易良而不奢，则通达于《乐》之故也；絜静精微而不贼，则通达于《易》之故也。恭俭庄敬而不烦，则通达于《礼》之故也；属辞比事而不乱，则通达于《春秋》之故也。
“子曰：小子！何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”（《论语·阳货篇》）——孔子说：“弟子们！怎么不学《诗》呢？《诗》可以用来激发情感，可以了解社会风气民俗，可以结交更多朋友，可以用来讽刺不公和抒发情绪。近一点儿说，可以用来侍奉父母，远一点儿说，可以用来侍奉国君。且能更多地了解飞禽走兽、花草树木等自然界的事物。”
子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯篇》）——孔子说：“修身明志，让人生充满激情，当以诗成之；如何立身处世，如何与社会和他人相处时知所进退之道，当以礼成之；养成高尚情操与艺术品质，当以乐成之。”
《诗》中大量记载了上古先民对心性的体悟与洞悉，以及古圣明君的盛德伟业，故学《诗》可以明人生归宿和实践方向之何所在，及如何朴实、温和且充满激情地生活，故孔子曰“诗言志”，“兴于诗”。
礼者，理也。人是群居之民，是国家之民，是社会之民，如何群居和独处？如何和谐地行走于人世间，且能顺利地成就一番大业？这是任何人都时刻面临着的大问题，必须予以正视。故先王制礼以明序，上至君王下至百姓，皆能明白各自的人生职责、人伦秩序、处世方式和国法家规，明其何以如此之依据与根源。明白这些，每个个体才能于人格中挺立起来，才能于社会中挺立起来，才能于人生中挺立起来，乃至于宇宙中挺立起来（道德秩序即是宇宙秩序），故孔子曰“立于礼”。
《乐》之魂在“和”与“悦”。“从心所欲不逾矩”谓之和，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”故“和”者，圣贤之至善化境也。乐者，悦也，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”之谓也。
心性全水为波，全波为水。故心性全体可化为三德：真、善、美。儒者固然以善（良知、仁义）释心训性，尽管真与美不是儒家最为重视者，但也并非不认可真与美同样是心性本有之内涵。
乐者，美之化身也，美之化身即心性之化身也。故可透过乐而悟心性之美，也可以说乐为入心性之门。最能表现心性之完美者，最能表现心性之极乐（圆满之幸福、无上之快乐）者，无过于乐也。
故孔子不仅有“成于乐”之言，更有“尽美矣，又尽善也”之指示：透过美妙、高雅之音乐而领悟、融入、实现那“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”的大成化境。故可将“兴于诗，立于礼，成于乐”看待为儒者修养工夫的三大法门或三大次第。
至圣孔子一生重视《诗》教，因而其弟子或再传弟子，如宗圣曾子、亚圣孟子等，每于著作或讲学之时，皆喜欢引述《诗经》以佐证其说。《大学》一书亦莫能外。
摘自潘麟导师著作《〈大学〉广义》
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