【原文】
子绝四——毋意、毋必、毋固、毋我。
【译文】
孔子有“四无”——无妄念、无偏执、无保守、无小我。
【注释】
“绝”，无也。
“毋”，音义皆同“无”。此处并非表示禁止或劝诫的意思。
“意”，不仅是指从个体之“小我”出发的私欲，还包括一切不合乎道德本能的意识活动或意向状态。由于其偏离或违背了纯善的心之本性，故译之为“妄念”。通常是解作“主观臆断”，今不从。
“必”，一定。此处意指偏执。通常是解作“绝对肯定”，今不从。
“固”，四塞也。此处意指保守。通常是解作“固执己见”，今不从。
“我”，指以自我为中心的“小我”。
【评析】
本章记述了孔子弟子对孔子修养境界的描述。其看似简单，实则不然。由于以下观点是受杨慈湖思想的启发所作，因此，我们有必要先简单介绍一下杨慈湖。
杨慈湖（1141-1226），名简，字敬仲，南宋慈溪人，因晚年筑室于慈湖，故世称“慈湖先生”。杨慈湖是南宋著名心学创始人陆九渊的高徒，提出了以“毋意”为核心的道德修养论。
杨慈湖认为，“人心本正，起而为意而后昏，不起不昏”。对于寂然不动的“心”而言，一切“动”、“起”而生的“意”，都是对“心”的纯善本性的偏离。“意”之于“心”，犹如波之于水。水感于风生石落而生波，心感于欲望外境而起意。因此，“意”不仅是指从个体之“小我”出发的私欲，还包括一切不合乎道德本能的意识活动或意向状态。
杨慈湖把人先天固有的纯善心性比作“明镜”，将“意”比作“云气”，认为是“意”遮蔽并使人迷失了善的本性，进而产生了道德上的“恶”。这与唐朝神秀禅师“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的偈语意境可谓如出一辙。既然恶的产生在于起意，那么便可“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，通过“毋意”的修养方法，使“心”恢复本性之善。
孔子讲“毋意”，孟子讲明心，而意“毋”则此心明矣。当然，“毋意”并不意味着要与外物隔绝，而是要以复明之“心”规范万事万物，要即物而不滞于物，要心能转境而不被境转。孔子正是靠着“时时勤拂拭”的功夫达到了“毋意”的境界，心中不起一丝妄念，因而才能够“从心所欲不踰矩”，无往而不率性。
“毋意”是“绝四”的核心，事实上它可以统合其余三者。因为“必”、“固”、“我”皆由“意”而伴生，同样会使“心”昏蔽而致恶，因此也必须“毋”。
所谓“必”，即“必如此，必不如彼；必欲如彼，必不欲如此”。它实际上就是一种“偏执”。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，其中的“无适无莫”即是“毋必”。所谓“毋必”，就是为了行义，在必要的时候可以打破常规。有一段发生在孟子与齐国著名辩士淳于髡（音“昆”）之间的异常精彩的对话，可以很好地说明这个道理。这段对话相当简单直白。
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼欤？”孟子曰：“礼也。”
淳于髡曰：“嫂溺，则援之以手乎？”孟子曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”
孔子曰：“礼以行义”。“礼”作为外在的道德戒律，对于人内在的道德约束力是一种必要而有益的辅助，它有助于人们对“毋意”的修养。“男女授受不亲”是“礼”，其设定的初衷就是为了帮助人们减少妄念的产生。因此，“男女授受不亲”就是一种“必”。但我们一定不要忘记，圣人制礼的目的归根结底是为了行义。现在嫂子落水，人命关天，出手相援就是行义。这时就需要通权达变，对“男女授受不亲”之“必”进行变通，这就是“毋必”。否则，若死执“男女授受不亲”的礼法而不肯施以援手，那就无异于豺狼了。男女授受不亲是礼法，嫂溺出手相援是权变，这是应当而且必须如此的。
所谓“固”，就是保守之意。“固守而不通，其道必穷；固守而不化，其道必下。”因此，为了更好地行义，就必须要本着“礼以行义”的根本原则，适时地对“礼”予以增减损益，以因应时事的需要。孔子所谓的“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也”即是此理。上一章中孔子所谓的“麻冕，礼也。今也纯，俭。吾从众”亦是此理。孔子本着“节用”的原则选择“从众”而不固守古礼，就是“勿固”。
所谓“我”，并非是现代心理学概念中的“自我意识”，而是对“自我”的误执，是人执著于自我的血气形骸、主观意识所形成的“小我”。“小我”狭隘固执于一己之私，一切都以个体“小我”的价值判断、立场观点为依准，这就完全背离了“仁者以天地万物为一体”、“无缘大慈、同体大悲”的“大我”境界。
“意生固我立，意不生我亦不立”，这已由现代心理学研究所证明。孔子“毋意”，所以“毋我”。或者说，孔子以道为心，是故不存有我。因此孔子能推己及人，能“己欲立而立人，己欲达而达人”。
“意”、“必”、“固”、“我”都与修道相背，而“意”则为其余三者之根，故佛偈云：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”。因此，修道之人必须要在“毋意”上用工夫，如此才能至于孔子从心所欲不逾矩、无往而不率性的境界。
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