尔时，王舍大城之中有一长者，名迦兰陀，国中大富，多有资财，丰饶駈使，乃至其家，犹如北方毘沙门宫，一种无异。其迦兰陀竹林处所，是彼长者自己之物，去城不远，乃至堪为善人居处。彼园中有诸求道人，来去居住，其道人名阿耆毘伽(隋言邪命)。
（迦叶遗师作如是说：“尔时，四镇四大天王，告青色身夜叉等言：‘汝辈速疾，往迦兰陀，竹园之内，扫洒除却，一切沙砾，礓石，荆棘，粪秽，土塠，皆令平正，勿使坑坎，仰其净洁，今日世尊，欲于彼园，安居坐夏。’是时青色夜叉等众，承彼四大天王之威，如是教已，即便白言：‘如天王勅。’疾至彼园，扫洒清净，乃至悉皆平正严净。”）
尔时，有一阿耆毘伽学道之人，于晨朝起，明星将现，见四青色夜叉而来，扫洒竹园，见已即至彼等边问，作如是言：“长老云何？汝等是谁？”彼等报言：“仁者！我辈青色夜叉，被四天王，駈遣我等，来于此处，扫洒竹园，乃至平正。如来今欲，于此安居，经一夏坐，以是义故，我等今来料理此处。”
尔时，阿耆毘伽道人，见如是事，过夜日出，速疾往至，迦兰陀所，大长者边，到已语彼，迦兰陀言：“汝大长者！今若知时，昨夜将尽，明星现时，我见有四青色夜叉，扫洒料理，于竹林园，我既见已，至彼等边，借问其言：‘诸长老辈！汝等是谁？’彼报我言：‘我等是彼，青色夜叉，被四天王駈使而来，至于此处，遣于我等，扫此竹园，而语我言：汝等至于竹林园内，乃至修治，使令平正，世尊今欲住此安居。是故我等，故来此处，摒挡料理，此竹园中。’”
尔时，阿耆毘伽道人，语长者言：“汝今于先，将竹林园，奉施沙门，瞿昙受用，恐畏于后，摩伽陀王频头娑罗，夺彼园与沙门瞿昙。汝之长者，当于尔时，恐不得施。此之功德，汝当不得，徒自虚损。”时，迦兰陀大富长者，从彼阿耆毘伽道人，闻是言已，即诣佛所，半由旬道，逆逢世尊。其迦兰陀长者，遥见世尊前来，可憙端正，众人憙见，乃至诸相，庄严其身，犹如众星，庄严虚空。见已即便，于世尊所，心生清净，心生欢喜，诣向佛边。到佛所已，顶礼佛足，手执金瓶，以清净水，灌于佛手。
尔时，长者口作是言：“善哉！世尊！我住王舍，名迦兰陀，我有一园，称为竹林，去城不远，乃至堪为善人安处。我今将彼园奉世尊，世尊为我受彼园，用慈怜愍故。”
尔时，佛告彼长者言：“若当有人布施奉佛，或复园林，或复宅地，或余衣服，或余资财，空施佛者，然彼之物，于天人中，即成为塔，余不得用。”
佛告长者：“汝今若将彼之竹园，布施招提，若在未来，一切大众，皆悉得用。劝汝如是，殷重布施。”时迦兰陀长者，闻佛如是语已，即白佛言：“如世尊教，我不敢违。”
尔时，长者重白佛言：“世尊！我今将竹林园，布施未来三世，一切众僧，来者皆随意用。愿为于我，受用彼园，怜愍我故。”是时，世尊从迦兰陀，长者之边，受彼竹园，为欲怜愍彼长者故，即说偈颂，而呪愿言：“其偈初云，树木杂园，乃至略说，即得生天。”
此是世尊，最先受施。竹园因缘。尔时，世尊在王舍城，迦兰陀鸟竹园之内，与大比丘，徒众千人，所谓悉是，旧仙螺髻，梵志出家。
（别有一师作如是言：‘摩诃僧祇。’复作是说：‘摩伽陀国王舍大城，有一聚落，其聚落名摩诃娑陀罗([8]隋言大泽田)，彼处有一，娑罗门村，其村还名，摩诃娑陀罗。’）
而彼村内，有一大富婆罗门，名尼拘卢陀羯波(隋言堪用树)。彼大长者，巨富饶财，多有駈使，乃至其家，犹如北方，毘沙门天，宫宅无异。而彼长者，大婆罗门，领五百村，处分駈使，受其节度。
尔时，摩伽陀国频头娑罗王，有一千具，犁牛耕地，彼婆罗门，止少一具，不满一千。所以者何？恐畏频头娑罗大王，生嫉妬心，所以故减。其婆罗门所有六畜，不可知数，唯数烟火，知其多少。其金钱藏，一切合有，二十五窖，而彼大富，婆罗门妇，至其园中，游戏观看，彼妇因在，一毕钵罗树下而坐。
尔时，彼妇先旧怀娠，即便在彼树下，而产生一童子，可憙端正，众人乐观，世间无比，犹如金像。而彼童子初生之时，于彼树上，即自然出，一妙天衣。彼衣现已，其父母见，作是思惟：‘此之天衣，必是童子福德故生。’是故即因此之瑞相，名毕钵罗耶那(隋言树下生)。而彼童子，从生已来，因树为名，相传即称，毕钵罗耶那。尔时，父母与彼童子，各别安置，四种奶母，谓抱持奶、乳餔之奶、将游戏奶、看养育奶。而彼四奶，养育洗浴，抱持戏笑，与乳餔饲，令其增长。时，毕钵罗耶那童子，而其父母，唯此一儿，爱重之心，暂不听离，若不见时，父母心中，即便不乐。
尔时，童子福德因缘，养育未几，渐向增长，不久之间，成就智能，乃至稍大，能行能走。而其父母，及胎年数，至满八岁，即为其受，婆罗门戒。既受戒已，即便付嘱，父母家业，诸杂技艺，祭祀法式，悉遣令教，所谓书画，算数刻印，及四韦陀，诸授记法，世辩言谈，受持杖法，大呪术法，阐陀之论，种种文章，五行星宿，度数阴阳，渧漏知时。一日一夜，凡若干时，如是则凶，如是则吉。又复童子，知地动相，雷鸣震吼，鸟兽鸣呼，飞走惊动，候相尽知，一切诸变。又占相知，诸技艺相，知男女相，知六畜相，知人洗净，清净之行，知受水法，受澡罐法，知受灰法，知唱呗歌，明识吉祥，盛衰之相，禳灾解除，祭祀火神，大人诸天，悉皆备讫。既自学已，复能教他，受他物时，或施他物，皆悉学得。于世间中，无所不达，无处不知，叡智捷疾，黠慧聪明，敏博辩才，利根多巧。而彼童子，本性质直，常厌世间，知欲不净，心生舍离。以昔曾见，诸佛世尊，于彼佛边，种诸善根，修诸功德，已得成就，知诸食相，心多欲入，向涅盘门，常欲求出，舍诸烦恼，不受一切，世间有为，不受一切，生老病死，往昔修行，以烂一切，诸业系缚，因此智力，至成熟地，一生补处。
时，毕钵罗耶那童子父母，见其年渐长成，堪受世欲，如是知已，即告彼言：“耶那童子！我欲为儿，娉娶女子，与儿为侍。”作是语已，时毕钵罗耶那童子，白父母言：“波波摩摩！我心不乐，娶妻畜妇，我意愿乐，欲修梵行。”
尔时，耶那童子父母，告其子言：“我所爱子，儿今先须，生子立世，然后任当，修于梵行。何以故？此事相承，传闻说言：‘若人无子，无有继后，彼人终不，得生天上。’”时，彼童子报父母言：“波波摩摩！我今不用，立世相传，亦复不用，继续于后，我当梵行。”如是父母，再过三过，告毕钵罗耶那童子，作如是言：“爱子要须，立世娶妇。何以故？畏我等家，当绝嗣胤。”
时，毕钵罗耶那童子，乃至三过，被其父母，如是恼时，即便捉取，阎浮檀金，教于工匠，作妇女形，作已将向，其父母边，出以示现，向其父母，作如是言：“波波摩摩！我不用受，五欲之乐，愿修梵行。若必波波摩摩，要欲为我，娶妇持立世者，必当须觅，如是颜色，如阎浮檀，金形状者。”
时，毕钵罗耶那童子父母，既见如是事已，心大忧愁，怅怏不乐，心作是念：‘我等何处，能得妇女，如阎浮檀，金色形者？’时，拘卢陀大婆罗门，坐于楼上，心里不欢，默然而住。尔时，彼家有婆罗门，为其门师，恒常来往，至彼大富，婆罗门家。
时，彼门师婆罗门来，入其家已，而呪愿彼，富婆罗门，作如是言：“大施檀主！愿汝增加，一切财钱，吉祥果报，无所乏少，妻妾子息，愿多增益。”复更重问，其家人言：“汝之大家！今在何处？”家人报言：“大婆罗门！我大家今在于楼上，心大怅怏，愁忧不乐，默坐而住。”
时，彼门师婆罗门，即至于大富婆罗门边，如是白言：“愿大施主！增长家计，宿昔何如？于夜卧时，食消以不？又复夜共，爱人相戏，受于快乐，称意以不？”而彼主人，富婆罗门，默然不报。彼复问言：“汝今何故，默然不报？我今如是，与汝小来，同苦同乐，汝今何故，不共我语？”
时，拘卢陀大婆罗门，向其门师，婆罗门边，委说前事，说已语彼，婆罗门言：“我今何处，得如是女，如阎浮檀金色形者？”尔时，门师婆罗门，报大婆罗门，作如是言：“汝大施主富婆罗门！莫愁莫苦！汝既为我，作于施主，我所须者，衣食具度，常从汝得，我为汝觅，求于如是，阎浮檀形，金色之女。汝心莫疑，我觅决得，我须道粮，并及道伴，汝觅与我，我共彼等，相随而去，四方求觅。”尔时，大富婆罗门，闻如是语已，称其所言，皆悉办具，及徒伴与。时，彼门师婆罗门，得种种资粮，相发遣已，即作四色，神明伞盖，种种庄挍，立为神明，于其前作，种种音乐，前后围遶。或有伞盖，底打金作，其神明面，或以银作，或颇梨作，神明之面，或琉璃作，神明之面，作已别遣，三伞盖行，向于余方，其一自随。告彼别道，诸人等言：“汝辈所至，村邑方处，普告一切，诸村女言：‘此是神明，阿谁女能，施设供养？若供养者，称彼女心，所欲求愿，即得成就。’汝等当观，其诸女内，若见有女，作于金色，汝等当问，其姓氏族名字住处，宜速疾来还向我边。”如是语已，即便别去。
时，彼门师大婆罗门，即自将一，伞盖神明，置于囊裹，及食粮具，诣于他方，或至州村，聚落，城邑，王宫，巷陌，所入之处，即将音声，乐彼神明，所至之处，有诸女等，闻彼音声，一切悉来，聚集观察。
尔时，彼大婆罗门，见诸女集聚，即从囊中，出神明形，示现女辈，口作是言：“汝等女辈！各当供养，此之神明，若有女能，供养于此，神明之者，其女所可，有心求愿，即得成就。”尔时，彼等一切女辈，即将种种，涂香，末香，华鬘，散花，从家将来，欲用供养，彼之神明，如是方便，渐渐行至，毘耶离城。
尔时，去彼毘耶离城不远，有于一大村，名迦罗毘迦(隋言赤黄色)，时彼村内，有一巨富大婆罗门，名迦毘罗(隋言黄赤)。彼婆罗门，富足资财，多饶駈使，乃至彼家，犹如北方毘沙门宫，一种无异。彼婆罗门，有于一女，名跋陀罗迦卑梨耶(隋言贤色黄女)，彼女可憙，端正殊绝，众人乐见，世无有双，不短不长，不麤不细，不白不黑，不紫不青，其在盛年，堪为天下，玉女之宝。
尔时，彼处毘耶离城，有一节日，名为燃火。其节日内，有五百女，共来集聚，跋陀罗女，身亦来集，在彼会中。尔时，彼将伞盖神明，大婆罗门，诣向于彼，诸女之边，到已从囊，即出神明，示现彼等，一切诸女，口作是言：“汝诸女辈！此是天神，最胜最妙，汝等各当，供养祭祀，若有女人，供养此神，可有心愿皆悉得成。”
尔时，彼等一切诸女，各将种种，末香，涂香，花鬘，散花，速走向彼，神明之边，口作是言：“我今供养，此天神明。”唯自有彼跋陀罗女，独不肯往，近彼神明，而彼一切，诸女伴辈，强抱其将，往神明边，亦到彼处。其威光力，彼阎浮檀，金色之形，即无威光，便失本色。
尔时，彼处跋陀罗女，于女伴边，出力挺身，即便得脱，走向自家，白己父母，作如是言：“波波摩摩！愿莫将我，与于余人。何以故？我今不用，人作夫主，我心中欲，修行梵行。”尔时，彼女所有兄弟，语跋陀罗，作如是言：“阿姊阿妹！我等实亦，不欲与汝，暂时别离，但我等辈，若不嫁汝，于道理中，复不能得。世人或言，是女兄弟，必于其边，有邪私意，是故不肯，嫁与他人，恐涉此疑。”
是时，彼女兄弟，复更作如是言：“汝但莫愁！我等若当，将汝欲许，于他人者，会当为汝，多索钱财，而彼人求，若不能办，多许钱物，则汝自然，不离家居。”而彼兄弟，可有人来，求彼女者，即作是言：“若人欲求，我姊妹者，还聚好金，令如女大，乃当相与。”
尔时彼所，求女门师，大婆罗门，将阎浮金，女形行者，既覩于彼，跋陀罗女见已，问彼诸别女言：“此女是谁？谁家所生？”时，彼诸女报于彼客，婆罗门言：“此处有一，最胜巨富，大婆罗门，名迦毘罗，彼是其女。”
尔时，彼客婆罗门，闻此因缘已，日将欲没，至黄昏时，渐到于彼，富婆罗门，迦毘罗家。到其家已，从乞寄宿，而彼家人，即便许可，借其宿处。时彼寄宿，客婆罗门，过其夜已，至彼后日。于晨朝时，诣迦毘罗，婆罗门边，到其边已，即在其前，而呪愿言：“愿此仁者，婆罗门家，常胜增长。”作于如是，呪愿毕已，却坐一面。其迦毘罗，，问于彼客婆罗门言：“仁者！昨夜安隐以不？宿昔何如？”是时，彼客婆罗门，报作如是言：“我昨夜中，甚大安隐，快乐无恼。”
尔时，彼家跋陀罗女，于晨朝时，从眠卧起，至其父边，到已顶礼，于其父足，却立一面。时，彼求女客婆罗门，白迦毘罗，富婆罗门，作如是言：“善哉仁者！此是谁女？”其迦毘罗报彼客言：“是我之女。”彼婆罗门复问：“仁者！此女颇有与处以不？”迦毘罗言：“此女未有许与他处。”
时，彼求女客婆罗门，即白主人，迦毘罗言：“大富仁者！摩伽陀国，有一聚落，名摩诃娑陀罗，彼聚落内，有于一村，其村还名，摩诃娑陀罗，其中有一大婆罗门，名尼拘卢陀羯波，巨富饶财。彼有一子，名毕钵罗耶那摩那婆，诸义自解，复能教他，于三韦陀，悉皆洞解。复解一事，十名之论，及尼干辀书论，往事五明论等，一句半句，一偈半偈，皆能分别。授记世辩，六十种论，解大丈夫，诸要相等，一切技艺，无所乏少。”尔时，彼客婆罗门，说如是语已，白主人言：“今劝仁者！将此女与，彼摩那婆，持以为妻。”是时，彼大富婆罗门，及诸儿子，报于彼客，婆罗门言：“大婆罗门！此女若嫁，索多钱财，有谁能取？”客婆罗门，问主人言：“索几多财？”彼等报言：“称此女形，索若干金。”
尔时，彼客婆罗门闻，即从袋出，彼阎浮檀，金女之形，示现于彼，父母兄弟，讫作是言：“此阎浮檀金色之形，应称是女，汝等当取，与我此女。”尔时，彼女父母，兄弟作如是念：“应彼处人，闻我此女，如是端正，集聚多许，阎浮檀金，造作女形，使若干大。”
尔时，彼女父母兄弟，共如是言：“我等今者，若取此形，阎浮檀金，不观彼家，钱财多少，又不谙悉，其国礼仪，法则高下，我女脱若，至于彼家，当见苦恼，今须密使，私观彼家。”作是念已，告彼求女，婆罗门言：“善使仁者，大婆罗门！我今欲遣，使观彼家，法用云何？然后思量，可与以不？”是时，彼客大婆罗门报言：“如是！任意当观。”
尔时，彼客大婆罗门，作是语已，即辞主人，归还本国，到尼拘卢陀羯波婆罗门边，到已白言：“善胜仁者，大婆罗门，心应欢喜，我求得女，如阎浮檀，金色形者，彼甚可憙，端正无双，众人乐见。”
时，彼大富婆罗门，问于彼求女婆罗门言：“大婆罗门！仁者何处，得见是女？”彼婆罗门，即报之言：“彼女舍去，毘耶离城，其间不远，有于一村，名迦毘罗，其内有一，富婆罗门，名迦毘罗，彼婆罗门，有女名曰，跋陀罗迦卑梨耶。”
尔时，毕钵罗耶那父母，闻是事已，心大欢喜，遍满其体，不能自胜。是时，尼拘卢陀羯波，大婆罗门，即便置立，从己坐村，连接乃至，毘耶离城，其间步地，半由旬道，安一牛群，并造客舍，如是处处，安置讫了。时，迦毘罗大婆罗门，告于彼等，当牧牛人，作如是言：“汝等各应，如是备拟，若其有人，从毘耶离，城来于此，彼等所须，一切诸物，汝等迎接，供奉彼人，勿令乏短。”
尔时，跋陀罗卑梨耶女兄弟，从其家出，向摩伽陀，至王舍城。彼等值初，第一牛群，所居之处，彼处诸人，曲躬出迎，口作是言：“善来人辈！从于何方，远来到此？”即引将入，客舍之中，以诸香汤，与令澡浴，复以种种，香涂其身，复将种种，无价之衣，与其令着，复将种种，杂好香花，结用作鬘，置其头上。然后别将，种种甘美，肴饍饮食，与其令噉，所谓唼[口*束]嚼啮尝啜，种种味具，皆悉充足。自恣饱已，始告语言：“此中即是，我等牛舍，可停一宿，后日早起，随意而行。”时，彼等客问牛子言：“此谁牛舍？”牛子报言：“此是尼拘卢陀羯波，富婆罗门，牧牛之舍，故为仁等，客行安立，恐畏仁等，行来疲乏，饥渴困极，所须不得。”而彼客人，一夜安卧，后日起行。如是次第，值于第二牛群之舍，如是第三、第四、第五、第六、第七，悉皆如是，出迎承接，复口白言：“汝等仁辈！从何远来？乃至令宿一夜，安乐眠卧，后日随意而行。”
时，彼等客问主人言：“如是牛舍，可有几许？”牛子报言：“从彼摩诃娑陀罗村已来，至于毘耶离城，半由旬间，置一牛舍。”尔时，跋陀罗迦卑梨耶女兄弟，共闻如此语已，即作是念：“彼人牛舍，尚有若干，其余钱财，更何须说？我等从此，应须回反，还向本家，我等当以，我之姊妹，嫁与彼家，以为其妇。”
时，彼兄弟即遣使人，告彼大富婆罗门言：“汝来可取，我之姊妹，为汝新妇。”作是语已，从彼回还。时，毕钵罗耶摩那婆，闻于使人，以得称其心意之女，闻已即作，如是念言：“我今应当，自往观看彼女，实有如是德行，智慧以不？”是时，毕钵罗耶童子，即便至己，父母之边，长跪白言：“庵婆多多！我心实亦，不用五欲，愿修梵行，而尊长今，既强为我，求于匹对，是故我今，自应往彼，次第乞食，观看彼女，实如使人，言语以不？”
时，其父母即告子言：“若知时者，汝当自行。”而彼童子，即便辞行，次第乞食，渐渐至迦卑罗迦村。时彼国内，有如是法，若有沙门，若婆罗门，来乞食者，女手将食，出与彼人。尔时，跋陀罗女，即从其家，自将食出，授与彼客，摩那婆手。
尔时，毕钵罗耶见彼女已，作如是念：“此决定应是彼女也。”是时其女，自手授与，彼摩那婆饭食讫已，顶礼其足，却住一面。时摩那婆，问彼女言：“仁者善女！有嫁处未？”
尔时，彼女即便报言：“仁者摩那婆！摩伽陀国，有一聚落，其聚落名，摩诃羯波，彼处有一，婆罗门村，彼村有一，富婆罗门，名尼拘卢陀羯波，彼有一子，名毕钵罗耶，我之父母，以将我许，与彼为妻。”
尔时，毕钵罗耶，即便报彼，跋陀罗女，作如是言：“善女！我闻彼摩那婆，内心不用，行于五欲，愿修梵行。”是时，彼女即便，咨白摩那婆言：“大婆罗门！我今得闻，如是言者，甚大欢喜，我亦不用，行于五欲，愿修梵行。今日许他，此是父母，世间之意，我实不用。今强以我，随同世人，适彼为妻。”
尔时，毕钵罗耶童子，闻是语已，问彼女言：“谓仁善女！汝昔曾见，毕钵罗耶摩那婆不？”彼女报言：“善摩那婆！我未曾见。”时，摩那婆复更重语，于彼女言：“谓汝善女！即我是彼，毕钵罗耶摩那婆身，我实不用，行于五欲，我今内心，愿行梵行。此之事情，是我父母，眷属之意，直是父母，故强与我，取汝为妻。”尔时，跋陀罗女，闻是语已，即便白彼，摩那婆言：“善哉仁者，大摩那婆！我得是言，甚大欢喜，仁必不用，世五欲者，今莫久住，速宜取我，莫令于彼，有无梵行，世间之人，而求索我。”尔时，毕钵罗耶得是语已，即从彼处，回还向家，至父母边，到已长跪，白父母言：“庵婆多多！我实不用，行世五欲，愿修梵行，二尊为我，欲娶妇者，但速疾为我，迎彼妇来。”
尔时，毕钵罗耶父母，即共迦卑罗迦，大婆罗门，立于言契，交关下财，随索多少，办具种种，饮食杂味，无价璎珞，妙宝衣等，选求吉祥，善好宿日，多赍财宝，往彼迎取，跋陀罗迦卑罗之女，与儿作妻。迎入家已，于一室内，铺二合[木*翕]。既安置已，而彼二人，在一室内，各各收敛，不相染触。
尔时，毕钵罗耶父母，闻此事已，作如是念：“彼之二人，在一室内，不相染触，此事云何？”即更方便，却一合[木*翕]，止留一[木*翕]，其既同眠，自应相合。而彼二人，犹不相触，若毕钵罗耶，着于睡眠，其跋陀罗女，即起经行。若跋陀罗女，着于睡眠，其毕钵罗耶，即复经行。如是更互周历年载，终不同寝。
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