无形面孔上焦灼的微笑
若没有对生的绝望，就不会有生之爱。——加缪
自恋，疯癫的第一症状。当我们自己能够驾驭自己，也就意味着我们也能消灭自己。放纵是一个人最快程度的瓦解，在认识到这个以前，疯癫与自由却一直结伴同行。通常致力于获得快乐的人就是希望得到自由。
人都爱想结局，至少追求一个实在的结果。如果我们将视线转移到死亡——生存的最终结果，那么我们会得到一种完全的虚无感。谓之虚无，不外乎是因为从内心感受到的一种无限循环的永恒，接着陷入无尽的撒旦的统治。
在《疯癫与文明》中，福柯列举了众多疯癫意象的作品。著名的《愚人船》、文艺复兴时期的《死神胜利》等。在《人类得救宝鉴》中的幻梦的古怪场面，在里斯本教堂中壁画中《诱惑》中无形面孔的微笑，机灵鬼脸上的焦灼。疯癫主题与疯癫手法相得益彰。世界的终结来源于人类的精神错乱。当疯癫进入绘画，我们看到了用长颈鸟来形容思想的斟酌、半兽半人的荒唐罪恶中的精神堕落。
设想如果世界末日真正来临，人类或者说是部分是否会进入终极狂喜？
福柯随后发问，疯癫意象起作用的这种魅力是什么呢？
他自己解释，这些怪异现象时人本性的一个秘密和禀性。用这种怪异的结合，恰如其分的揭示了人心中的无名狂躁抑或忧郁。他还得出一个结论就是疯癫就是知识。
在过去的作品当中，经常出现的最高的惩罚就是死亡。现在变化了，开始由死亡进入疯癫，因为疯癫才是进入万劫不复的堕落。我一直在设想一种最奇特的谵妄状态，始终没有脱离正常想象极限。
电影《禁闭岛》的灵感来源一定是福柯在《疯》的第二章第三章——大禁闭和疯人。疯癫已经成为人类群体的一个问题，对于这种精神状态我们更多的时候是用禁闭或者放逐的方式来让他们避免与普通群众接触。疯癫有一个特点，就是常人不可理解的沉思。
“在这些沉思中我将首先提出我的思考，这些思考使我相信我已经达到了关于真理的确实明白的知识，以便看一看根据使我信服的同样理由是否也能说服其他人。”—笛卡尔:《第一哲学沉思》，序言
如果我想让大家认识到沉思到底为何物的话，大家肯定会充满疑惑，因为它的可靠性则需要严密的逻辑证明，如果像我以前写作的风格来看，我肯定会将其强加到思维本身当中，而不是经过缜密的分析。沉思是自己对自己思维的再思考。在掌握这一概念以前，我们应该了解沉思这一概念的哲学定义：
沉思（Meditation）在现代就不只是在宗教中使用，而扩展哲学、心理学范畴。和冥想（contemplation）基本相同，是指观照某个精神对象，或获得了精神上的洞见。[1]
勒内·笛卡尔（René Descartes）（1596-1650）是西方著名的数学家、哲学家。他生活的时代是在经院哲学盛行的时代，他用Meditation作为他的形而上学著作《第一哲学沉思》(1664)的标题。书中他是在摆脱了先入为主的思想以后进行的反思。在这个可以感知的世界进行发现可以给科学认识不容置疑的真理的沉思。《第一哲学沉思》打算描述灵魂对真理以及对真理的发现的孤独追求，他的灵魂不灭演绎成了灵魂和肉体相区分。不过他仍然没有摆脱他当时的时代，他的哲学作为时代精神的结晶，是对经教会院哲学的思考、批驳。
“一个人可以对自己的价值进行评定。有一句格言值得人人接受：人人都有份。占据你的位置，采取你的态度，没人会有意见。世界肯定是公平的。它让每个人自己决定自己的命运，它却故意漠然处之。不管是英雄还是孬种，它都不会对这种事进行丝毫干涉。它一定会接受你衡量自己行为和本质的标准，不管你鬼鬼祟祟、隐姓埋名，还是你看见自己创造的工作能够与日月争辉。”
看看周围，是否有一些喜欢谈论自己如何思考、如何认识事物，或者如何做事、如何自得其乐的人；他们是否有优于他人的想法，或者是他们会自我批判。毋庸讳言，这样你会不自觉的发现自己存在的问题，从别人的视角反思自己，应当是从共性中找特性。沉思存在一种问题，就是基于自身个性的来考量自己具体的思维。观照具体精神的实在对象，就可以获得了精神上的洞见，这样的逻辑无视了个人运用语言、思维的能力，也就是一个人的逻辑，在接收信息处理时候不能够进行筛选。每个具体的人都有不同的特性，我们总能够用自己的价值观来审视自己和他人发生的问题，而这是不可避免的，因为人的价值观与社会的导向是有着极大的关系，也就是说，我们如果逆行于公众的总体思想，那么被批判是必然的。不仅如此，逆行于你所在的世界，必然不能是这个社会真实精神的反映，那么你所反映的社会特点就不具有共性，也成为了淘汰的对象，个例不是成为典型案件，就是废卷一张。
疯癫绝对意味着特立独行，特立独行却不一定是疯癫。接着我们会懂得，沉思是为了发现疯癫，而不是为了疯癫。或许现在我们的疯癫，其实是未来的正常状态，世界就是这样。
我千百次地举起灯笼
寻觅，在那正午时分……[2]
注释：
[1]西方哲学英汉对照辞典，编者布宁，人民出版社; 第1版
[2]雷尼耶《讽刺诗》，转引自《疯癫与文明》p33
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