人生于天地之间，成于四时之法。行住坐卧，生老病死皆在自然之道中不息运行，蝉有一季之生，龟有千年之寿。虽命有短长，运有荣枯，生长壮老乃万物之规律。此律大通天地，小达五脏，广至诸物，细至毫发。
人之气机，按照自然之规律无时不在升降出入交合聚散。此气机不仅指人整体气机，人的每一个器官，每一个细胞都在按照这个规律永停不息地运动着。只不过有周期长短的区别而体现出寿命的不同。
每一种植物和动物以及矿物都在按照自己的规律运行着，改变着。如植物药生活在它特殊的环境中，这样的环境和自身结构便造就了独一无二的药材。此种药材经过加工炮制，形成了特有的气机运行方式，即四气五味。
人体的经络系统，组织系统在正常的进行气机升降出入，与自然进行能量和物质的交换，按照自身的规律在运行。如果正常的气机受到寒邪的侵袭，使之呈现出收紧向内的运动趋势。此时人体就是病的状态，可能表现出畏寒、咳嗽等症状，此为感冒。此处当特别注意，我们用发汗温阳的药去治病，其实质是我们运用了气机向外向上温暖之药（如麻黄）的此种气机运行方式去干扰或引动了人体已经被寒邪引导成为向内收紧的气机呈现出了向外向上的运行方式，使之回到原来该升则升，该降则降，该出则出，该入则入的正常运行轨道上来，这样人体就恢复了健康。其他的病变亦是如此。
运用中药、针灸、拔罐等等方式进行治疗，从表面上看，我们在治病，现实是大多数人可能认为我们中医是在用某味药，某个方子给病人治病，这是非常可怕的事情。这说明大多数人都不懂得什么是中医。而实际上，我们是在运用每一味独特的中药之气味去引导和改变不在正常运行轨道上运行的气机，使之回到自己原来升降出入交合聚散的运行方式上来，使整个人体同自然界和谐交换着气机，浑然一体则是无病。一味药如此，古圣先贤在创立各种经典方剂时也将导引气机归于常态的智慧运用得巧妙生动。可惜无比玄妙的智慧在几千年的传承中几乎散失，虽留给了我们很多千古名方，但是终成天书，不得其解，更多的是只知其然，不知其所以然。看似是在运用中药，其实只是在用药治病，而非是在真正把握人体气机运行态势的前提下去调整人体气血使之归于正常的升降出入。
先略举两例以说明古人观天地而得的大智慧。如人在风中停留，如果人体卫外不固，自身保护能力不足，就会受到风邪的侵犯。风为阳邪清扬开泄易袭阳位，风性呈现向外向上的疏散游走状态。若人体受风，其正常流转的气机无法照常运行，而呈现出了向外向上疏散的状态。结果导致了人体正气出现了和风一样的运行态势，而并非风邪进入了人体在人体内运行，此时人容易头晕精神涣散，肢体无力脉趋于表而浮散欠根。
如果运用中药我们可以选择防风特有的气机旋转运行于表，且固护人体的特殊气机以及五味子在不捣碎时气机向内收敛之特性来治疗。二药相合就能使人体已经被风邪引动呈现向外向上，疏散的气机导引成为紧密向内的运动方式。以回归正常的运行状态而达到痊愈的治病目的。
再如，桂枝汤中各药物的组合运用。其中桂枝与白芍配比讲究，需根据病情调整用量，成为一个组居于外。甘草、大枣、生姜为一组居于中而又分工不同。
具体来看，如果人体气机不足不能正常运行，出现了营卫之气皆不足而导致虚汗。此时桂枝自身向外运行的气机运动方式决定了当少用或不用以防汗出太过损阴更多。白芍则用量可多于桂枝，以发挥其调整气机向内收紧以及补充营阴的作用。生姜则将甘草和大枣居中且产生的中气能量向外运输给桂枝和白芍的卫外气机以加强固护肌表散收协同的作用。
同理，如果将方剂用活了，此时人体出现了气机向外运动太过，我们可以加大白芍用量或将白芍力量加强，换成乌梅、牡蛎、龙骨等向内收敛的药对或药物团或方剂来调整人体气机向内运动以达到归复平常的健康状态，这就是经方思想。
病有大小，治有难易，真的是这样吗？试想人们总是谈癌色变而治疗感冒却有恃无恐。二者有本质区别吗？其实只是二者导致人体气机运行不一样而已。
真正的中医是通过让患者改变不正常的饮食和生活规律准确把握人体气机逆乱之所在，准确通过各种气机运行不同的药或方剂以及精神上的疏导，达到影响不正常运行气机使之恢复正常的运行目的。
如果不察人体之气机如何运行，如果不懂药物之气如何升降，如果不知饮食情志如何调整。用药也只能是在治病，而非在治人。
联系客服
