中世纪出过一位伟大的人物——阿伯拉尔，他的影响力虽远逊于托马斯·阿奎那，但他的反叛、求真的精神令人难忘。其反叛来自于其质疑，对万事万物保持怀疑，对权威尤其警惕。在中世纪那样的时代，这是难以想象的。JD教的影响普遍化之后，出现一个永恒的难题：
换句话说，信仰和理性可以共存吗？经由理性出发的信仰，是更完善的信仰还是不那么完善的信仰？关于这个问题，永远不会有普遍被接受的答案，因此造成的分歧永恒存在。按他的主张，人之所以能认识世界，知晓万物，都是因为信仰上帝。人的认知能力是上帝赋予的，只有信仰才能带来真知。对于这个观点，几百年前的奥古斯丁肯定举双脚赞成。安瑟尔谟同时强调，人的大脑不能因信仰而懒惰，不能因信仰而不去思考。信仰之后，更要去思考，不能浪费上帝的智慧。阿伯拉尔（1079~1142，AD）相当不同意安瑟尔谟的观点。与之相反，他认为不经由理性的信仰是胡乱信仰，是闹着玩，必须经由理性，才能真正理解上帝的伟大，才能产生真正的信仰。于是矛盾出现了：一个认为理性先于信仰，一个认为信仰先于理性。重复一遍，这个矛盾会一直持续下去，没有和解的可能。阿伯拉尔（绘画）
阿伯拉尔认为，上帝是全知全能的，这一点不假。但上帝是如何把祂的智慧传递给信众的？是通过《圣经》和中保（中间人）——于是出现一个潜在的bug，中保们智商够不够？万一他们智商低、错会了上帝的意思怎么办？由此，阿伯拉尔主张对一切权威的著作和观点“进行充分自由的批判”，不能稀里糊涂地接受。这就需要确认大量的“概念”，厘清文义，达成共识。这便是概念论的本质。概念论属于唯名论，罗瑟林是唯名论的创始人。他大约生于1050年，也是一位“反叛者”，他认为共相只是名称，没有实体，只能寄居于具体的事物中，由此否定“三位一体”论——既然圣父、圣子、圣灵三者名称不同，那么，祂们不可能存于一个实体，至少需要对应三个实体。结果不言而喻，此种对权威的“反叛”实属大逆不道，他的观点马上被斥为异端，逼他自食其言。权威天然不喜欢被质疑，因此，像阿伯拉尔和罗瑟林这样的人很不受权威和大部分庸众的待见，他们只能惺惺相惜。
普罗提诺有位学生叫波菲利，大约出生于233年，他写了本书叫做《亚里士多德导论》，这本书在中世纪影响很大。在这本书中，他围绕共相（种、属）和具体事物的关系提出三个问题：
1、共相是真实存在的，还是说仅仅只是纯理性的产物？
2、如果共相真实存在，那么它们到底有没有形体？
3、它们是存在于具体事物之中，还是存在于具体事物之外？阿伯拉尔不仅回答了这三个问题，并且还基于此提出了第四个问题：
1、共相是真实存在的，还是说仅仅只是纯理性的产物？
阿伯拉尔认为：共相是一种普遍概念，对应客观内容，并非是主观上任意想象出来的空洞名称。但是！共相不具有独立的实在性，只能寄存于具体事物之中供理性探取。2、如果共相真实存在，那么它们到底有没有形体？
阿伯拉尔认为：我们必须得理解什么叫“形体”。一般来说，形体指的是可以被感官所感知的。然而，共相既然是寄存于具体事物中的事物之本性，这种本性是实在的，是“有形体”的；而同时，命名共相的概念——一个词语，则是“无形体”的。3、它们是存在于具体事物之中，还是存在于具体事物之外？
阿伯拉尔认为：共相并非实体，它只能寄存于独立存在的具体事物之中，是对具体事物中的本性或者说普遍本质的一种抽象，只能存在于人的想象之中。因此，当共相作为一种本质时，它存在于具体事物之中，而当其作为一种意义时——即，一个概念，它存在于具体事物之外。这个问题的意蕴在于，当共相所命名的具体事物消失之后，它是否依然具有存在的价值？这是不言而喻的，比如这个世界上已经没有恐龙了，但是恐龙这个概念依然有价值，且必须存在。今天已经没有巴比伦这个国家了，但是巴比伦这个概念却延续了其意义。这也正是阿伯拉尔的观点，他认为共相不仅仅只是对具体事物的表述，还保留了这个世界上的具体意义。由此可以推导出这样一个结论：如果没有概念，则世界无意义。不过这属于我个人的观点，如果你不认同，不要错怪阿伯拉尔，他是无辜的。
