体用一源，显微无间

“体”与“用”是中国哲学话语体系中，一对至关重要的概念。无论是魏晋玄学，还是宋明理学，乃至二十世纪以来的各种哲学体系，莫不以体用概念为思想结构的枢纽。

    程颐在《程氏易传》序中特别指出：“至微者，理也；至著者，象也。体用一源，显微无间。”程颐这一思想，就易学本身的意义来说，是指周一深奥的义理存在于纷然错综的卦象之中，理在象中，即象识理，离象无理，理是象的理，象是理的象。

从哲学上说，这个思想有更广泛的含义。程颐曾说：“至显者莫如事，至微者莫如理，而事理一致，微显一源。古之君子所谓善学者，以其能通于此而已。”也就是说，《易传》序中所说的象也泛指一切现象，一切具体事物。理无形无象，微妙不可见，所以说“微”。具体事物著象分明，可直接感知，所以说“著”。理是事物的本质，事物是理的表现，两者不是截然对立，而是相互统一的。

程颐这里说的体，是指事物内部深微的原理和根源，用是指世界的各种现象。“体”“用”这一对范畴之间，在中国哲学中，有第一性和第二性的不同，体是第一性的，用是第二性的。体决定用，用依赖体，从这点说，程颐的理体事用说有唯理主义的倾向。

在西方和印度哲学中，有一种比较流行的观点，认为现象是虚幻的、不实在的，本体则是超越现象的真实存在，就是说，本体是“实而不现”，现象是“现而不实”（想一想《黑客帝国》）。中国的佛教哲学当然地采取了印度哲学的基本观点，而在中国哲学的固有系统中则反对本体现象截然两分的观点。从这方面来看，程颐以理为事物内部深微的原理，把事物看成是理的表现，以理为体，以事为用，认为体与用是统一的，强调本体与现实的密切联系，认为体用都是实在的，体就在用之中，体与用相即不离，这些思想把中国古代哲学关于本体和现象的观点推进了一步，而且它的表述具有严整的经典形式，这是他对中国哲学的一个贡献。