东方维纳斯关键词 高禖、郊禖、皋禖、妈祖、马祖
维纳斯（Venus）是希腊神话中的爱神、美神，同时又是执掌生育与航海的女神，相对应于中国神话的高禖、郊禖、皋禖、妈祖等女神。从某种意义上说，高禖、郊禖、皋禖、妈祖等女神就是东方的维纳斯。
高禖是我国历时最为悠久的祭祀活动之一，源起上古，下逮近世。它既是庄重肃穆的宫廷礼仪，又是万众狂欢的民间风俗，届时踏歌舞蹈，谈情说爱，气氛热烈奔放。其中的某些形式，至今还保留在南方一些地区的传统节会中。
周代就有祭祀高禖的仪式。每年春暖花开、燕子北返的时候，由天子亲率一大群妃嫔前往，献上猪牛羊三牲，《礼记·月令》：“(仲春之月)是月也，玄鸟至。至之日，以大牢祀于高禖，天子亲往，后妃率九嫔御，乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，立于高禖之前。”郑玄注：“玄鸟，媒氏之官以为候。高辛氏之世，玄鸟遗卵，娀简吞之而生契。后王以为媒官嘉祥而立其祠焉。变媒言禖者，神之也。”卢植注：“玄鸟至时，阴阳中，万物生，故于是以三牲请子于高禖之神。居明显之处，故谓之高。因其求子，故谓之禖。以为古者有媒氏之官，因以为神。” 蔡邕《月令章句》：“高禖，祀名也。高犹尊也。禖者，所以祈子孙之祀也。玄鸟感阳而至，其来主为孚乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母简狄，盖以玄鸟至日有事高禖而生契焉。故诗曰：‘天命玄鸟，降而生商。’韣，弓衣也。祝以高禖之命，饮以醴酒，带以弓衣，尚使得男者也。”
高禖又作“郊禖”。《诗·大雅·生民》毛苌传：“求有子，古者必立郊禖焉。玄鸟至之日，以太牢祠于郊禖，天子亲往，后妃率九嬪御。乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢于郊禖之前。”郑玄笺：“姜嫄之生后稷如何乎？乃禋祀上帝於郊禖，以祓除其无子之疾而得其福也。”陈奂传疏：“郊禖即禖，宫於郊，故谓之郊禖。”《隋书·礼志》曰：“梁太庙北门内道西有石，文如竹叶，小屋覆之，宋元嘉中修庙所得。陆澄以为孝武时郊禖之石，然则江左亦有此礼矣。后齐高禖为坛于南郊，傍广轮二十六尺，高九尺，四陛三坛。”
高禖除作“郊禖”外，还写作“皋禖”。[宋]罗泌《路史·余论二》：“皋禖右祀女娲。”王引之认为，“高”是“郊”的借字（《经义述闻》），但为什么又写作“皋”，他并未给出答案。闻一多指出，楚人的高禖就是高唐神女，“高唐”亦是“高阳”的音变（《高唐神女传说之分析》）。看来作“高”比“郊”还要古老，还要普遍，所以并非借字。
此文中，闻一多还指出，高禖是华夏民族的婚姻和生育女神，也是初始的老祖母。夏人的高禖是涂山氏，殷人是简狄，周人是姜嫄，楚人的高禖就是高唐神女，女娲则是共同的高禖。简狄是有娀氏之女，传说她吞食玄鸟(燕)卵而怀孕生契，契佐禹治水有功，成为商族的始祖。高禖之祭所以要选燕子北返时举行，就是根据“玄鸟(燕)遗卵，简狄吞之而生契”的故事。夏族先妣是涂山女。据古本《淮南子》记，大禹为治洪水，三十未娶，涂山女敬他公而忘私，自愿与他结为夫妻。从此，大禹干活，涂山女为他送饭。在他为凿通轘辕山以疏导洪水时，为增添气力，特意变成一头大熊。涂山女送饭时，骤见丈夫竟是这等样子，大惭而去，一直走到嵩高山下，化为石头。大禹见妻子化石，大喊：“还我儿子！”石头应声开裂，一个男婴生了出来，他就是夏族的始祖启。于是夏人便以石主为涂山女，定时祭祀，称作高禖，亦名“启母石”。据《名胜志》记：“怀远县古涂山有禹会村，石板下，巨石危立，俨然妪立，人呼启母石。”
高禖是原始时代被人尊崇的主管男女、生殖之神。每年农历三月上旬的巳日有一个“祀高禖”的节日，就是上巳节。以后由于历法的变化，被安排在农历三月三日。起初上巳节是一个巫教活动，通过祭高禖、祓禊和会男女等活动，除灾避邪，祈求生育。从这种意义上说，上巳节又是一个求偶节、求育节。青年男女在祭祀禖神以后，就可以进行野合，简狄、姜嫄等人都是在“祀高禖”之后受孕，那么就很可能是在这个放荡的节日里所做的风流事的结果。当时，这类事可能并不是什么问题，但后人耻之，认为这些“圣人”、始祖竟是“杂交”、“野合”的产物，连父亲都不知道是谁，实在难听，于是就编出那套“感天而生”的神话了。这可以说是一种世界性的现象，正如摩尔根在研究希腊人和拉丁人由母系转向父系时所说：“他们保留了氏族始祖的母亲的名字，并认为始祖是由他的母亲同某位神祗交合而生的。” 汉代以后，上巳节虽然仍旧是全民求子的宗教节日，并且传说农历三月三是西王母的生日，但已经是贵族炫耀财富和游春娱乐的盛会。
在汉族地区，上巳节活动早趋式微，其原生意义也逐渐不闻；但在壮、侗、苗、布依、黎等民族中，却方兴未艾。“三月木棉红绯绯，八方歌手来相会。绣球牵动千家情，壮乡歌海浪花飞”。壮族在农历三月三举行歌圩节，人们除蒸五色糯米饭和红鸡蛋以纪念祖先招待亲友外，主要是举行“歌圩”活动，盛装的男女青年对唱终日，以歌代言，选择对象，会见情人。三月三，也是侗族社交游乐节日。清晨，姑娘们到菜园采来半篮蔬菜，洗净，穿戴打扮好聚在莫嘎树下，等在那里的小伙子们伺机向意中人讨篮，得到者便与姑娘约定还篮日期，届时回赠水果与布料。三月三是聚居在贵州、湖南、广西的苗族、瑶族的“花炮节”。这天，人们喜气洋洋地观看或参加富有特殊竞技性、对抗性的体育运动——抢花炮比赛。花炮是个直径约６厘米、外缠彩绸的铁环，点燃火药后，铁环被轰到场地上空。当铁环坠下时，凡拾夺者便得分。三月三，彝族人民欢聚河边，跳起舞蹈，青年男女寻侣言情。三月三是黎族传统的郊游节。相传洪水时期，天妃和观音兄妹，飘泊在五指山区，幸免于难。为了传宗接代，妹妹脸刺花纹，使兄认不出来，配成夫妻，生儿育女，刀耕火种，使五指山富饶起来。此后，每年三月三，黎族青年便带上竹筒香饭，手打花伞，来到五指山上，迎接春天。
最初的高禖，属女性，而且是成年女性，具有孕育状。事实上，远古时期一些裸体的妇女像有着非常发达的大腿和胸部，还有一个向前突出的肚子，这是生殖的象征。在汉代画像石中就有高禖神形象，还与婴儿连在一起。辽宁地区红山文化遗址的女神陶像，就是生育之神。
古代的社神和禖神最初决不是历史化的人格神，而是一种具象。人类社会的存在依赖于两种生产：物质资料的生产和人类自身的再生产。在古人看来，土地的繁育和人类二性的生殖是同一种神秘力量作用的结果，故郊社祭祀表现为土地崇拜和生殖崇拜的结合。行之于春季的郊社活动，人们于神像前自由野合，以达到祈雨和求嗣的双重目的。故神女能与“云雨”的意象联系起来。在古代这是一种神圣的活动，一开始是一种习俗，后来则成为国家的郊社之典。《吕氏春秋·顺民》：“天大旱，五年不收，汤乃以身祷于桑林。”高诱注：“桑林，乃桑山之林，能兴云作雨也。”可见，桑林乃殷人社神之所在。到《春秋》时，鲁庄公23年“公如齐观社”，《三传》均讥为“非礼”这是他们以后世的冬烘头脑看待古代民俗的结果，以为那是淫乱不足法也。从这里正可看出古代郊社的初始内涵。美丽的巫山神女为什么“又名女尸”？《说文》：“尸，陈也，象卧之形。”乃是在郊社活动中充当神的替身的巫女，“自荐枕席”的就是这“尸”。《诗·采苹》“其谁尸之？有齐季女”可证。所以“女须者，巫之名也”，说的就是古代越人对郊社中充当神的替身的巫女的称呼。她们是春神，是爱神，也就是东方的维纳斯。
后来高禖有了很大的变化，如河南淮阳人祖庙供奉的伏羲，就是父权制下的高禖神。大禹也曾充当过这一角色。《史记·夏本纪》索隐引《世本》：“鲧娶有辛氏女，谓之女志，是生高密。”《吴越春秋·无余外传》：“鲧娶有莘氏之女，名曰女嬉，年壮未孳，嬉于砥山，得薏苡而吞之，意若为人所感，因而妊孕，剖肋而产高密。”闻一多指出：“我常怀疑禹从哪里得来这样一个怪名字。如今才恍然大悟，高密即高禖（禖通作密，犹之乎禖宫通作閟宫）”（《高唐神女传说之分析》）。禹又名“文命”，见于多种古籍，如《帝王世纪》、《大戴礼记》、《竹书纪年》。《史记·夏本纪》开始就说： “夏禹，名曰文命。”对文命之名，《索引》却认为是后代因其行追而为谥，禹才是名，并引《尚书》“文命教于四海”及孔安国说“外布文德教命”来解释。将文命作为禹名，的确是古人的误解，文命应是“禖”的缓读。
高禖之祭，多在一座笼罩着神秘色彩的宫殿型建筑内举行，所以古代文献中从无详实记载。晋朝时，因为出现了高禖祭坛上“石主”破裂的突发性事件，由此引起争论，世人才因此得知神秘莫测的高禖之祭的对象，原来是一块经人加工的石头。 [唐]杜佑《通典》卷五十五：“高禖者，人之先也，故立石为主。”此说语义失详，故为后人进一步阐释为“灵石崇拜”，即混沌初开时，本无生人，人是从石头里迸出来的。这种石头变人的传说，中外神话里都有，所以高禖所祭的石头称为“石主”，又写作“石祖”，就是人祖即人类始祖之意。郭沫若认为这块石主即“祖”者，就是男根形象，谓“古人本以牡器为神，或称之祖”(《释祖妣》)。而赵国华则认为所谓高禖之石，其实是女阴形象。依据之一，是《隋书·礼仪志》里提到的梁太庙里的郊禖之石“文如竹叶”，令人联想到女阴 (《生殖崇拜文化论》，中国社会科学出版社，1990)。
战国辞赋家宋玉的《高唐赋·序》：“昔者楚襄王与宋玉游于云梦之台，望高唐之观。其上独有云气，崒兮直上，忽兮改容，须臾之间，变化无穷。王问玉曰：此何气也？玉曰：昔者先王尝游高唐，怠而昼寝，梦见一妇人曰：妾巫山之女也，为高唐之客。闻君游高唐，原荐枕席。王因幸之。去而辞曰：妾在巫山之阳，高丘之阻，旦为行云，暮为行雨。朝朝暮暮，阳台之下。旦视之如言。故为立庙，号曰朝云。”从此，高唐神女就成了东方的美神和爱神。高唐神女并不是宋玉个人的创造，宋玉的功劳不过是把古老的神话传说文学化而已。
神女，传说中炎帝的季女，名瑶姬，死后葬于巫山之阳。《山海经》亦记其事，并称“其名曰女尸，化为蘨草”。在这在一美丽的神话传说中，神女为何向楚王“自荐枕席”且与“云雨”并称？怎么会又叫“女尸”呢？郭沫若说：“楚之云梦乃楚社所在之地，其中有阳台，有高唐观，有巫山神女之朝云庙，而为为云为雨之所。高唐者，余谓即高媒或郊社之音变……是则楚之游云梦，与《月令》之祀高禖，燕之驰祖，齐之观社，宋之祀桑林正同，故《墨子》书如彼云云也”（《甲骨文字研究·释祖妣》）。郭沫若认为，“社”的本字为“土”，“祖”的本字为“且”，“土”和“且”在卜辞和金文中都是男根的象形，它是生殖崇拜和祖先崇拜结合的产物。
究竟“高禖”二字应作何解？有人认为高禖乃媒神崇拜。相传宇宙初开之时，伏羲要和女娲是兄妹，由上天作媒，结为夫妻，生儿育女。后人不忘上天好生之德，就“以其（女娲）载媒，是以后世有国，是祀为皋禖之神”(《路史·后纪二》)。意思是说，“皋禖”，即媒神之意。但也有人指出，《说文》对“禖”之解释，是“祭也”，故“高禖”或“郊禖”之本义，就是“郊祭”。朱骏声《说文通训定声》又说：“高禖之禖，以腜为义也。《说文》：‘腜，妇始孕腜兆也。’” 《广雅·释亲》：“腜，胎也。”《汉书·戾太子传》：“初，上年二十九乃得太子，甚喜，为立禖。”颜师古注：“禖，求子之神也。”《广韵》亦曰：“郊禖，求子祭也。”就是说，此“禖”与媒人之“媒”没有关系。从它字形上又作“郊禖”、“皋禖”，词义上含有生育、先祖、婚姻等意义来看，笔者认为它不是汉语词，而是一个古越语音译词。 “高”、“郊”、“ 皋”是古越语词头，无意义。至于“禖”，则是表示“母性”的一个通用词。试比较壮语me?(母亲)、布依语me?(母亲)、泰语me?(母亲)。
笔者所以下此结论，还有一个原因，就是著名的海神“妈祖”本名也为“默”。
传说妈祖是福建莆田望族林氏后裔。在她出生之前，父母已生过五个女儿，十分盼望再生一个儿子，因而朝夕焚香祝天，祈求早赐麟儿，可是这一胎又是一个女婴，父母大失所望。因为她出生至弥月间都不啼哭，便给她取名林默，父母又称她为默娘。实际上林默只不过是高禖神在宋代以后的新化身而已（就像巫山神女变为三峡护航神一样），其中“禖-妈-默”三个字，揭示了她们一脉相承的内在联系。
妈祖是中国东南沿海一带信奉的海神，元代被封为天妃。古代在海上航行经常受到风浪的袭击而船沉人亡，船员的安全成航海者的主要问题，他们把希望寄托于神灵的保佑。在船舶启航前要先祭天妃，祈求保佑顺风和安全，在船舶上还立天妃神位供奉。马祖列岛位于台湾海峡正北方，面临闽江口、连江口，主要由南竿岛、北竿岛、高登岛、及其附属小岛组成。在南竿岛上有天后宮，马祖之名，即是由妈祖而来。相传妈祖生前入海营救父兄不幸罹难之遗体，即漂流至今南竿馬祖村澳口處，千年來香火鼎盛，并分布于四乡五岛，为当地居民最主要之信仰中心。
相传妈祖诞生在湄洲岛。《铸鼎余闻》引《临安志》称：“神为五代时闽王统军兵马使林愿第六女，能乘席渡海，云游岛屿，人呼龙女。宋太宗雍熙四年，升化湄州。常衣朱衣，飞翻海上，土人祀之。” 妈祖父亲林惟悫（讳愿），母亲王氏，二人多行善积德。惟悫年40多岁时，已生有一男五女。但担忧一子难保传宗接代，所以经常焚香祷告，想再生一个儿子。惟悫夫妇的虔诚感动了南海观音，一天晚上，观音托梦给王氏并对王氏说：“你家行善积德，今赐你一丸，服下当得慈济之赐。”不久王氏便怀孕了。北宋建隆元年（960年）三月二十三日傍晚，王氏分娩时，西北处一道貌岸然红光射入屋中，并伴有隆鸣之声，妈祖降生了。因妈祖是女孩，父母非常失望，但妈祖生得奇异，因此十分疼爱。妈祖从出生到满月，一声不哭，所以，其父母给她取名林默。林默幼年时就比其他姐妹聪明颖悟，长大后，她决心终生以行善济人为事，矢志不嫁，父母顺从她的意愿。她专心致志地做慈善公益的事业，平素精研医理，为人治病，教人防疫消灾，说她能“预知休咎事”，称她为“神女”、“龙女”。年仅28岁的林默就与世长辞。从此以后，航海的人又传说常见林默身着红装飞翔在海上，救助遇难呼救的人。宋、元、明、清几个朝代都对妈祖多次褒封，封号从“夫人”到 “天妃”、“天后”，并列入国家祀典。如今台湾及东南亚各地的众多妈祖庙都由莆田湄州及泉州天后宫“分神”而立。
妈祖信仰兴起的时间并不很长，但关于其来历、身世却有多种说法。或称为福建莆田林愿女，或称浙江温州林灵素女，或称闽中蔡氏女；其生或称在唐玄宗朝，或称在五代，或称在宋太祖时，或称在宋徽宗朝。甚至有说天妃实为三位女子者。其生平事迹，也众说歧异。相传妈祖在世时，有一个叫高里的地方出了一个妖怪，当地百姓受其害，染上百病，当地百姓前去求妈祖医治，妈祖给求治者一符咒，叮嘱百姓回去后，将符咒贴于病人床头上。妖怪知符咒法力巨大，于是变成一只鸟逃去，妈祖追出，见鸟藏在树上，鸟嘴还喷出一团黑气，妈祖口中念到：“此怪物不能留此，为患乡里”，追击并将鸟抓获。原来是一只鹪鹩，妈祖用符水喷洒小鸟，小鸟落地变成一撮枯发，妈祖取火烧之，枯发现出小鬼原相。小鬼忙叩请妈祖收留，妈祖于是将它收在台下服役。要之，这些传说皆由民间而来，不必认真看待。所可注意者，在于妈祖信仰与高禖神的联系。《三教源流搜神大全》：“妃林姓，旧在兴化路宁海镇，即莆田县治八十里滨海湄洲地也。…尤善司孕嗣，一邑共奉之。邑有某妇，醮于人，十年不字，万方高禖，终无有应者，卒祷于妃，即产男子。嗣是凡有不育者，随祷随应。”《集说诠真》引《古今说海·辽阳海神传》：“程宰世贤者，徽人也。正德间，挟重资商于辽阳。…一夕风雨暴作，程拥衾就枕。忽尽室明朗，殆同白昼，见三美人朱颜绿鬓，翠饰冠帔，前后左右侍女数百。俄顷，冠帔一人向前逼床，诱程相接，二美人暨众侍女俱退散。美人谓程曰：‘吾非仙也，实海神也。与子有夙缘，故相就耳。’迨邻舍鸡鸣，美人辞去。自后夜静即来，鸡鸣即去，率以为常云。”古代高禖神司生育，妈祖亦司生育；祀高禖神在农历三月三日（上巳节），妈祖生于农历三月二十三日，死于农历三月二十三日。这里将海神与高禖神混而为一，至为明白。
“妈祖”一名不能用汉语解释。“妈”是上辈；“祖”是上上辈。“妈”加“祖”，成何体统？实际上这是一个古越语词。《陔余丛考》卷35：“土人呼神为妈祖。…妈祖云者，盖闽人在母家之称也。”还说，若遇海难向神明呼救时，称“妈祖”，妈祖就会立刻不施脂粉来救人；若称“天妃” 则妈祖就盛装打扮，雍容华贵地来救人，所以会很晚才到。故海上都称“妈祖”，不敢称“天妃”，希望妈祖立刻来救海难中的渔船。
“妈祖”的“妈”可以单称，我们推论它来源于高禖的“禖”。台湾的妈祖庙奉祀的妈祖，因来自大陆不同的地方而有不同的称呼，如来自兴化军称“兴化妈”，来自泉州的称温陵（泉州旧称）妈，来自龙溪的称“清溪妈”，来自同安的称“银同妈”等。澳门的英文Macau是妈祖的简称。妈阁庙创建的确切年份至今未有定论，但可以肯定的是，葡萄牙人未登陆澳门时就有妈阁庙。400多年前，葡人从妈阁庙附近上岸后，问当地居民：“这是什么地方？”因为语言不通，当地人回答说这里是“妈阁”。葡人误以为“妈阁”就是这里的地名，于是葡人把“妈阁”称为Macau。这一历史性的误会一直沿用至今。澳门民间流传一种说法：“先有妈阁庙，后有澳门城”。
至于“妈祖”的“祖”，可能为古越语首领、王的意思。古越人称“盐官”为“朱馀”，“朱”即“官”，也就是这里所说的“祖”。《明一统志》载：“雷公庙，在广东雷州府之西南八里。旧记云，陈太建（宣宗）初，州民陈氏者，因猎获一卵，围及尺余，携归家。忽一日，霹雳而开，生一子，有文在手，曰‘雷州’。后为本州刺史，在任多善化，殁而有灵，乡人立庙祀之，宋、元累封王爵。”这个传说出自唐代沈既济《雷民传》。韦庆稳说，古越语称首领、头人为“州”、“朝”、“昭”（《试论百越民族的语言》）。这个出生时手上写有“雷州”字样的神，其名称应由古越语而来，本义就是“雷公”、“雷王”。雷州作为地名始于唐代（634年），雷州作为神名始于南朝陈（557-589年），比地名的出现要早。现代壮侗语的“主人”、“官”一词仍读此音。试比较武鸣壮语pou??a?³（主人），龙州壮语t?au³（主人），德宏傣语tsau³h?n²（主人）、tsau³fa?（官）。何新说：“媒、母诸字古音皆贯通，都是主阴事司生殖的母神之称。由于语言的变化，这位女神后来又称作‘妈祖’或‘马祖’”（《神龙之谜》）。
作者简介：唐善纯（1944-），1968年毕业于南京大学中文系，长期从事中国传统文化研究，发表过数十篇论文，出版过《中国的神秘文化》、《华夏探秘》等学术专著，曾获得江苏省哲学社会科学优秀成果二等奖。本文为其新作《语言学视野里的古代中国》之一部分。遗憾的是，网络页面在显示国际音标时，会出现乱码。这个问题将待此书正式出版时解决。
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