有关禅修中的觉知

觉知只能够被当下经验到。注意力就是觉知。注意力要去注意才有，不注意即无，觉知亦是创造出来帮助认识真相的工具。

　　觉知必须用来觉察当下身心正在发生的，如果离开当下的身心感受，研究“觉知是什么？”毫无意义。要去觉知，不要去研究，一旦研究就是一个头脑想象出来的东西。

　　定向注意是“定”，专注到一定程度人是可以入定的，不光感觉不到自己的身心，外在世界也会在感觉上消失了……这是定。禅修要训练的是“没有刻意去专注的注意力”，身心当下有什么升起就注意到什么。没有什么特殊性的对象升起，可以觉知你正在走路，说话或者呼吸等等，皆可以成为一个觉察的对象，只要是你身心正在发生的就可以。

　　这样锻炼不是为了其余，而是为了看见真相，看见身心的真相，许多人有非常好的觉知，并且能够刻意保持一个比较长的时间段，却依然没有洞悉真相，原因是把这个“知”当成究竟。觉知只是工具，为了看见真相而创造的工具，这个工具不是目的。真相才是我们要发现的。但是没有觉知我们就感觉不到身心世界的真相，而只能够去想象。因此要创造锻炼觉知，好打开一个缝隙，制造一个让头脑认识真相的机会。初期的练习必须要有些刻意的去“记得自己当下的身心所在”??这个练习不能少！

　　真相其实只有一个，即“我”不存在，存在着的只有你的身及心，没有第三者（佛说：有看及看的对象，却没有看者），没有永恒者，只有对自己身心因误会而有的我，渴望证明他存在，渴望他永恒，折磨着真实存在于当下的本来自由的身心。

　　真正达成的人，对于过现未的一切皆说“yes”……你可以不喜欢某些发生，但也是“yes”，因为这就是存在。