人与人的相遇，相识，相知都是缘份，缘分让我们聚在一起。但通过茶而结成的缘份，多少带了点“道”的韵味。无论相识与否，无论交往如何，凡聚在一起便坐而品茶。
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中国传统文化的一个重要特点，就是非常重视人自身的教化和塑造，也就是要使人不断从动物的状态中提升出来。儒家学者认为，人和动物最大的不同，就在于人有高级的、精神的需求，包括道德的需求，奉献的需求，审美的需求，等等。这种精神的需求不同于物质功利的需求。它是对于物质功利需求的超越，是对于个体生命的感性存在的超越。在中国古代思想家看来，哲学和美学的目标就在于引导人们重视精神生活，有一种高远的精神追求，从现实中寻求人生的终极意义和神圣价值，哲学和美学都要指向一种高远的精神境界。中国美学认为，审美活动可以从多方面提高人的文化素质和文化品格，但审美活动对人生的意义最终归结起来是引导人们有一种高远的精神追求，是提升人的人生境界。人生境界的问题，是中国传统哲学十分重视的一个问题。冯友兰认为，人生境界的学说是中国传统哲学中最有价值的内容。冯友兰说，从表面上看，世界上的人是共有一个世界，但是实际上，每个人的世界并不相同，因为世界对每个人的意义并不相同。冯友兰举例说，二人同游一名山。其一是地质学家，他在此山中，看见的是某种地质构造。其一是历史学家，他在此山中，看见的是某些历史遗迹。因此，同样一座山，对这二人的意义是不同的。有许多事物，有些人视同瑰宝，有些人视同粪土。事物虽同样是一个事物，但它对于每人的意义，则可有不同。所以说，每个人有自己的世界。也就是说，每个人有自己的境界。世界上没有两个人的境界是完全相同的。张世英先生用王阳明的“人心的一点灵明”来说明“境界”，“境界”就是“一个人的'灵明’所照亮了的、他生活于其中的、有意义的世界。动物没有自己的境界。”简单来说，境界（人生境界、精神境界）是一个人的人生态度，它包括一个人的感情、欲望、志趣、爱好、向往、追求等等，是浓缩一个人的过去、现在、未来而形成的精神世界的整体。境界是一种导向。一个人的境界对于他的生活和实践有一种指引的作用。一个人有什么样的境界，就意味着他会过什么样的生活。境界指引着一个人的各种社会行为的选择，包括他爱好的风格。一个只有低级境界的人必然过着低级趣味的生活，一个有着高远境界的人则过着诗意的生活。一个人的精神境界，表现为他的内在的心理状态，中国古人称之为“胸襟”、“胸次”、“怀抱”、“胸怀”。一个人的精神境界，表现为他的外在的言谈笑貌、举止态度，以至于表现为他的生活方式，中国古人称之为“气象”、“格局”。“胸襟”、“气象”、“格局”，作为人的精神世界，好像是“虚”的，是看不见、摸不着的，实际上它是一种客观存在，是别人能够感觉到的。冯友兰说，他在北大当学生时，第一次到校长办公室去见蔡元培，一进去，就感觉到蔡先生有一种“光风霁月”的气象，而且满屋子都是这种气象这说明，一个人的“气象”，别的人是可以感觉到的。第一个层面，是一个人的日常生活的层面。我们平常说的柴米油盐、衣食住行、送往迎来、婚丧嫁娶等等“俗务”。人生的这个俗务的层面常常显得有些乏味。但是这是人生一个不可缺少的层面。第二个层面，是工作的层面，事业的层面。社会中的每一个人，为了维持自己和家庭的生活，必须有一份工作，有一个职业。用一种积极的说法就是人的一辈子应该做一番事业，要对社会有所贡献。所以工作的层面从积极的意义上说也就是事业的层面，这是人生的一个核心的层面。第三个层面是审美的层面，诗意的层面。前两个层面是功利的层面，这个层面是超功利的层面。人的一生当然要做一番事业，但是人生还应该有点诗意。人生不等于事业。除了事业之外，人生还应该有审美这个层面。审美活动尽管没有直接的功利性，但它是人生所必需的。没有审美活动，人就不是真正意义上的人，这样的人生是有缺憾的。中国美学认为，审美活动可以从多方面提高人的文化素质和文化品格，但最终归结起来，是引导人们有一种高远的精神追求，是提升人的人生境界。我们中国的古代思想家强调，一个人，包括青少年、中年人、老年人，不仅要注重增加自己的知识和技能，同时，或者说更重要的，还要注重拓宽自己的胸襟，涵养自己的气象，提升自己的人生境界，也就是要有一种更高的精神追求，要去追求一种更有意义、更有价值、更有情趣的人生，追求人生的神圣价值。人与人的相遇，相识，相知都是缘份，缘分让我们聚在一起。但通过茶而结成的缘份，多少带了点“道”的韵味。无论相识与否，无论交往如何，凡聚在一起便坐而品茶。
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