“人言者，动也。己默者，静也。因其言，听其辞。言有不合者，反而求之，其应必出。言有象，事有比；其有象比，以观其次。象者，象其事。比者，比其辞也。以无形求有声。其钓语合事，得人实也。其犹张罝网而取兽也。多张其会而司之，道合其事，彼自出之，此钓人之网也。常持其网驱之。其言无比，乃为之变。以象动之，以报其心，见其情，随而牧之。己反往，彼复来，言有象比，因而定基。重之、袭之、反之、复之，万事不失其辞。圣人所愚智，事皆不疑”。
我们批评司马光“明于史而昧于时”。明于史相对来说还是容易的。因为我们现在所说的“史”都在文献里。文献里记载的历史，都是被梳理过的。记录者认为不相干的，或者关系不大的事件，都被梳理掉了，所以“明于史”相对来说比较容易。而不“昧于时”就比较麻烦了。我们身处其中的社会现实错综复杂，这要靠你自己去“审定有无与其虚实”，去判断出那个“动静虚实之理”，这确实很难。
如何对现实的情况有个正确的认识和把握呢？鬼谷子讲了三个方法：
一是人言己默。“人言者，动也。己默者，静也。因其言，听其辞。言有不合者，反而求之，其应必出”。
这句话的意思是，他人说话了，是他的心思被拨动了；我默默地听，是因为静下心来才能体察到对方的真意。所以我们要“因其言，听其辞”。对方的话不合理数或者我没有搞清楚时，就要反复探求，一般用反向推理询问或类似于出难题的方式，令对方不得不回答。达到这种境界，他就必然会有所反应做出回答了。
二是利用象比。“言有象，事有比；其有象比，以观其次。象者，象其事。比者，比其辞也”。
象与比，是鬼谷子独创的名词。象是一幅图像，就是说话的人，所说的任何事情，都像一个故事。一个故事，如果在电影或舞台上演出，就是一个个的画面。总的来说，就是一幅图像。别人在那里说，听者的头脑里就在呈现一个个的画面。如果画面动人，能把人感动得把持不住，无论是悲是喜。
比是比拟，比例援引。人在看见了画面之后，就一定有所感触。就把脑子里储存的资料，搬出来，一一比照，于是产生一种理解。诠释了出来，便是理论。理论再和理论作比较，经过一连串的繁忙过程，可能得出一个或多个结论。这些结论，可能就是说话者所希望得到的效果。
三是巧施钓语。“以无形求有声。其钓语合事，得人实也。其犹张罝网而取兽也。多张其会而司之，道合其事，彼自出之，此钓人之网也”。
如何做才能拨动对方，使其应必出呢？鬼谷子说：“以无形求有声。”无形是指事物存在、发展的原理或者规律。“其钓语合事，得人实也”，钓语要符合事情中包含的无形的规律，用调动对方的语言来引导对方，以求“有声”，其声必应，意为其真实的思想必能流露出来，就像用网捕捉兔子一样，多将网设在兔子经常出没的地方。“其犹张口纲而取兽也。多张其会而司之”，“道合其事，彼自出之，此钓人之纲也”，使对方反应必出的秘诀应该在此了。
“常持其纲驱之，其不言无比，乃为之变”。如果对方不言不语，致使原策略不起作用，就应当及时调整改变，“以象动之，以报其心，见其情随而牧之”，调整改变的原则是合其心、见其情，并跟随他的内心真情慢慢培养他敞开心扉的基础。
“己反往，彼复来，言有象比，因而定基”。这样，彼我双方你来我往，反复反复，而且语言有“象”有“比”，因此就可以在反复的交谈中判断出事物的真实情况，确定基本的策略。
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