老子故里话老子

老子故里——天静宫，座落在安徽亳阳市涡阳县境内。老子于公元前571年出生，后人为了纪念他，修筑了老子庙。到唐代时，老子庙重新兴建，并扩大了规模，建有老君殿、三清殿、重阳殿、诵经堂、问礼堂、钟楼、鼓楼、流星园等，形成了一个大的建筑群，气势宏伟，也因此更名为太清宫。元代时道教再度兴盛，太清宫又得以重新修复，并改称天静宫。老子庙三易其名。
说起老子的姓名，现在通常的说法是老子姓李名耳，字伯阳，又称老聃。其实不然。老子小时候家境贫寒，父亲攻打彭城（徐州）时牺牲了，老子是个遗腹子，所以他出生时没人给他起名。老子出生时正好是虎年，属虎，当地人就唤他“狸儿狸儿”，即小老虎的意思。当地方言“狸儿”与“李儿”同音，又因其耳朵生得大，结果“李耳”就成了他的姓和名了，传讹至今。据史料考，李姓在战国之后才有，之前没有李氏。所以作为春秋时代的老子姓老名聃，“老聃”才是他的姓名。
老子的卒年一直是个迷。春秋末期诸侯混战，战事频仍，这种现状与老子的清静无为思想格格不入，于是他骑着青牛远去，从此隐遁。有人说他去了秦国，有人说他西出函谷关去了印度，总之一去不寻归路。
天静宫内有一座老子的铜像，高5.5米，重5吨。塑像左手指天，右手指地，意思是天上天下惟道惟尊，道是宇宙之源，有了道才有了宇宙，有了宇宙才有了天地，有了天地才有了五行，有了五行才有了四季，有了四季才有了阴阳，所以说，道无所不在无所不有。老子五千言的《道德经》，其思想宗旨就是清静无为。清静就是清心寡欲，宁静致远，无为就是做任何事情都要遵循自然规律，不能逆潮流而动，只有这样，才能达到无为无不为的境地。
两千多年来，《道德经》对世间万物的诠释，对人性的觉悟，随着时间的流逝，如一方真金，越来越闪耀出睿智的光芒。
老子认为世间万物皆“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。意思是“有”在“无”中生，“无”在“有”中产。“易”是“难”的解决，“难”相对“易”而言。所谓“君以为易，其难也将至矣；君以为难，而易也将至矣！”
所以老子认为，祸福是相依的，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。乐极会生悲，塞翁失马又焉之非福。
老子说，“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”。他认为，不标榜先进，人们就不会争先

恐后；没有奇货，人们就不会起偷盗之念；看不到想要的东西，人们的心也就清静了。他还说，“祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足矣”。而今人们常说的人心不足蛇吞象，知足常乐，就是这个道理。
老子一生向善，对水无比景仰。“上善若水，水利万物而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争”。他说至善者若水，水利万物而不相争。水遇阻而跃，跃不过便绕，九曲十八弯，从不与万物争。唯其不争，“故天下莫能与之争。”莫能与之争，便没了烦恼。老子追求的就是心静。
他说“富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”“富贵不能淫，威武不能屈”今天还在倡导。若是富贵而骄，则必有后患，咎由自取。他主张功成名就，便激流勇退，他认为这是天之道。
“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？”急风骤雨长不了，大自然就是这么造设的。老子在两千多年前就认识到。办任何事情都要遵循自然规律，拔苗助长，求速度，快增长，必将带来后患。逆规律而动，“天地尚不能久，况於人乎？”
老子一生遁世，远离庙堂，却懂得治国。他说“治大国若烹小鲜”，治理一个国家，要像烹饪小鱼一样，谨慎从事，不可翻来覆去，否则鱼就烂了。一个国家如果穷折腾，就不稳定。
老子如果做官一定是个实干家。他意识到“合抱之树生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下”，万事万物都从细小处做起。一株合抱大树长于幼苗，一幢高楼大厦起于累土，千里之行需从第一步迈起，若是好高骛远，必然一败涂地。
老子一生执三宝立身：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。老子崇善，“上善若水”；提倡节俭，“不贵难得之货”、“不见可欲”；不敢为天下先，“故天下莫能与之争”。
老子说“天网恢恢疏而不失”。若要人不知除非己莫为，既行不法之事，就难逃恢恢天网。
老子崇尚的是“小国寡民”生活：“甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”这个不相往来，是指国与国之间，能闻鸡犬之声，然井水不犯河水，相安无事。
老子最后提出忠告：“信言不美，美言不信”。即忠言逆耳，谄言无信。惜人之惰性皆好听美言，然顶戴花翎者若只听“美言”就害己害民了。
天静宫内有一幅孔子问礼图。孔子一生四次向老子问礼，其中两次是在老子的故里。有趣的是，孔子问礼于老子，却没有若庄子传承发扬老子的道教，而是创立了儒教。而儒教与道教却是两条不同的“道”。
“孔子学说适合于服官的阶级，也适合于向他们叩头的庶民阶级。但也有人一不愿服官，二不愿叩头……（儒教）则无感情上的救济。”“孔子学说依其严格的意义，是太投机，太近人情，又太正确。”
“孔子学说的本质是都市哲学，而道家学说的本质为田野哲学。
每一个中国人的心头，常隐藏有内心的浮浪特性和爱好浮浪生活的癖性。生活于孔子礼教之下……将是不能忍受的痛苦。所以道教是中国人民的游戏姿态，而孔教为工作姿态。每一个中国人当成功发达而得意的时候，都是孔教徒，失败的时候则都是道教徒。道家的自然主义是服镇痛剂，所以抚慰创伤了的中国人之灵魂者。”（林语堂语）
然而老子的《道德经》在当下社会的意识形态里被认为是消极的，它“不尚贤”，“不敢为天下先”，它提出“道常无为而无不为”，当然这个无为不是无所作为，而是不妄为，无为是指按自然规律办事，只有做到无为才能达到无不为的境界，才能把事情做成办好。
老子的《道德经》涵盖世界观、人生观、政治观、军事思想、养生之道、环保理念、辩证思想等多个领域，被誉为哲理史和万经之王。
进入21世纪《道德经》的发行量已超过《圣经》。在德国，几乎每人、至少每家有一本《道德经》，就像当年文革期间国人人手一册毛主席语录一样。遇到问题就到《道德经》中找答案，从政的、经商的、治学的、养年的……。在英国，现在街头上好些人胸前挂一枚胸章，上面写一个“水”字，取老子“上善若水，水利万物而不争”之意。
老子的《道德经》博大精深，“写天地之辉光，晓民生之耳目”。笔者识在瓶管，何能矩矱。在此只是蒙童拾慧，蒹葭仰玉树，以表对老子的崇敬之意。
生也有涯，无涯惟智。人的生命是有限的，老子离开我们已经两千多年，但他留给后人的精神财富，充满智慧的应物之道，当“木铎起而千里应，席珍流而万世响”。
2011年1月14日