教育哲学之150

关于天、天道、天道观
《中庸》第一章开宗明义指出：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”从儒家的传统思想来看，教育的根本在人性，人性的根本在天命，因而天道观和人性论便成为中国古代传统教育哲学中的根本问题。
天道观和天命观在古代，不仅是人性论的基础，同时也是社会历史观和伦理观等的基础、不同的天道观和天命观就会引申出不同的历史观和伦理观，并影响着教育观。
(一)对天和天道的不同理解
在中国古代由于对于天和天道有着各种不同的理解，因而对天的作用也有各种不同的表述，从而产生对天的不同的态度。关于天与天道的范畴大致有如下的一些提法。
天：天、道、气（元气）、太极、太一、太虚、太和、无极、有、无、玄、理等。
天道：天人、阴阳、道器、有无、理气、体用、本末、形神、心物、象数、虚实、动静等等。
关于天的解释虽很多，但概而言之，不外两大类，即有人格的上帝（主宰之天）和无意识的自然（自然之天）。在主宰之天中，又可分为有意识的最高主宰的上帝和作为宇宙精神的道或理。从君权神授到人性来源和伦理纲常的发端等，一切都来自于天，取决下天。由于对天与天道的不同理解，便出现了不同的宇宙形成论，如认为天是由神创造的，由道而生成的，由气演化而成的等等。
1、在殷周之际，把天看作是最高的人格神，它主宰着人间的一切。人间的最高统治者是受命于天的，是替天行道的，所以后世就把皇帝称之为“天子”，天老爷是天上的最高主宰，天子是人间的至尊，是受天命而降生于世的。如《诗经·玄鸟》记载：“天命玄鸟，降而生商。”（郑玄笺“天使鳦下而生商者，谓鳦遗卵，娀氏之女简狄吞之而生契，为尧司徒，有功封商”）。《大盂鼎》“丕显文王，受天有天命。”《尚书·康诰》也记载着“天乃大命文王”的话。所谓“我生自有命在天”，商汤与周文王都是受天命而降，理应成为人世的最高统治者。商汤在伐夏桀和周武王在伐商纣的时候，都是打着天命的旗号，号召民众起来恭行天伐。如在《尚书·汤誓》中就是这样讲的：“有夏多罪，天命殛之。”并强调说：“予畏上帝，不敢不正。”还告诫民众说：“尔尚辅予一人，致天之罚，予其大赉汝。尔无不信，朕不食言。尔不从誓言，予则孥戳汝，网有攸赦。”从《汤誓》这一段替天行罚的记述中，可以看到当时天命观的一般情景。
再举周武壬伐纣时，大

会诸侯于孟津所发表的《泰誓》为例，来说明天命在当时的至高无上的作用。在《泰誓》中周武王历数了商纣的罪行，如“沉湎酒色，敢行暴虐；罪人以族，官人以世；惟宮室、台榭、陂池、侈服，以残害于尔万姓；焚炙忠良，刳剔孕妇。皇天震怒，命我文考，肃将天威，大勋未集”，“商罪贯盈，天命诛之，予弗顺天，厥罪惟钧。”“予小子夙夜祗惧，受命文考，类于上帝，宜于冢（zhong）土，以尔有众，底天之罚。”说明武王是秉承文王之命，统率民众恭行天罚的。而且提出“天视自我民视，天听自我民听”，通过民心而体天意，万众一心，同心同徳，恭行天罚，以表明必胜的条件与决心。
由上述可见，在殷周之际，“天命”是支配一切的最高主宰。所谓“天佑下民，作之君，怍之师”（《尚书﹒泰誓上》），是以“天命”作招牌来树立统治者的权威的。君主能否承天应人，被统治者能否安身立命，是社会治乱兴衰的根本所在。
2、到春秋战国时期，天命的至高无上的地位，已经开始动摇，对天的不同解释也开始出现。
(1)在儒家思想中，对天命就有不同的理解和态度。如在孔子的思想中，一方面可以看到天命主宰和决定论的思想仍然存在，如“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《论语·季》），“天生德于予，桓魋（tuí）其如予何！”（《论语·述而》）“子畏于匡，曰：‘文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？’”（《论语·子罕》）在这些思想中，有的虽属在危难的时候，为自己及其随从者打气和壮胆所发的慨叹，但同时也反映出殷周之际的天命观影响之深。孔子也作过对天发誓的事：“子见南子，子路不悦。夫子矢之曰：‘予所否者，天厌之！天厌之！’”（《论语·雍也》）上天可以解救人的危难，上天也可以证明人的行为的真伪。天道无亲，唯德是辅。
但在孔子的思想中，对于天命已经有了不少模棱两可甚至某些自然之天的思想存在。如“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》）在这段话里，孔子所说的“天”，既可以作为主宰之天来解释，即上天不言，但一切都安排得很好，四时行、百物生；另外也可以作为自然之天来理解，也就是说天并没有什么指示和安排，而四时运行、百物生长，都是按照自然的规律在进行着。再如“大哉尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之”（《论语·泰伯》）。在这里所说的“唯天为大”，可以理解为是指上帝的伟大，也可以理解为是指宇宙的广大，因而“子罕言利与命与仁”（《论语·子罕》）。他的弟子（子贡）也说过“夫子之文章，可得时闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”（《论语·公冶长》）。孔子之所以少讲或不讲天命问题，正说明了他在这个问题上的动摇和有些说不淸楚。孔子在天命问题上的动摇，影响到后儒在天命观上的唯心与唯物各种不同张的出现，如董仲舒对天命的神学化和宋明理学对天命的理学化，是向唯心主义的方向发展；而荀子和王充等人则将天命向自然观方向发展，形成了气质之天的唯物主义思想。
在《中庸》第二十六章中提出：“今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”这里所说的天是对地而言的，其中自然之天的色彩是很浓厚的。到荀子在《天论》中就明确地提出自然之天的思想，认为“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，并详细地论述了天是在按照自然的规律运行着。
(2)墨子讲“天志”虽然天还有意志和最高主宰之意，但墨子所谓的天的意志是指“顺天意者，兼相爱交相利，必得赏；反天意者，別相恶交相贼，必得罚”（《墨子·天志上》）。并以天志作为衡量人们行为是非的标准，“我有天志，譬如轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圆，曰中者是也，不中者非也”（《墨子·天志上》）。他以天志作为推行其兼爰思想之准绳。在这里，天的意志，在于赏“兼相爱”，罚“别相恶”，天的面貌已经按照墨家的主张进行了改观和塑造，和殷周之际的天命观已大不相同。
(3)道家的自然之天的思想比较明显。老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子道德经》篥二十五章）明确地提出自然之天的思想。庄了在《逍遥游》中提出“天之苍苍，其正色邪，其远而无所至极邪”，指出天之苍茫浩瀚，并提出从无生有，“天道运而无所积，战万物成”（《庄子·天道》），这同老子所说的“天下万物生于有，有生于无”（《老子道德经》第四十章）的思想是一致的。因而圣人当法天地而任自然，要做到“不以心捐道，不以人助天”，也就是说不要人为地妄加造作而损伤自然。
(4)关于自然之天和轻天重人的主张，在中国历史上还可以举出很多。如《左传》昭公十八年，郑国子产讲过：“天道远，人道迩，非所及也。”轻天道而重人道，这在当时是一个很大的历史进歩。从自然之天进而提出太空、太虚直到气的发展，是对自然之天的进一步物质化。汉代王充就明确地提出天即“气”的观点，“天地，含气之自然也”（王充《论衡·谈天》）。王充的天即气的观点，一直影响后世在天道问题上的唯物主义思想的发展。柳宗元在《天说》中，更具体地说明天与地是相对的，颜色各有所不同，“彼上而玄者，世谓之天；下而黄者，世谓之地”。说明天地都是客观的物质存在。这种自然的天道观，一直在左右着唯物主义思想的发展，王夫之可以说是集元气说之大成者，是古代唯物主义发展的高峰。
主宰之天的思想，也一直在影响着唯心主义哲学思想的发展，它不但为以后的神学思想所继承，而且到宋明之际发展成为系统的理学。程颢明确提出：“天者，理也”（《程氏遗书》卷十一）。并提出“性即理也”（《程氏遗书》卷二十二上）；“道与性一也。……性之自然者谓之天；自性之有形者谓之心；自性之有动者谞之情；凡此数者皆一也”（《程氏遗书》卷二十五）。这样便将理与天、理与性看作是同一的东西，使主宰之天脱去神秘的外壳而更加理性化和理论化，对《中庸》中提出的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，作了系统的阐明。
由是气质之天与义理之天之争，就成为中国哲学史与教育史中的一个主要问题。
(二）对天的不同称谓和态度
由于对“天”的不同理解，“天”也就有了不同的称谓，如皇天、上天（或上帝）、旻天、昊天、苍天等等。这些称谓反映着对天道的不同观点，也就有不同的天命观。皇天、上天、旻天，都包含着不同程度的主宰之天的思想；即使昊天与苍天的称谓，虽然有自然之天的因素存在，但在主宰之天的思想影响下，仍不免有神学的色彩在内。（昊天：本指广大无边的天，但有时也作为“大天”的代名词。如苏轼在《再和潜师》诗中有：“且撼长条飧落英，忍饥未拟穷呼昊。”在此即有呼唤上天之意。苍天：本来是指天的颜色而言的，但有时也称为“上苍”，因而苍天也就具有高大和神圣之意。人在困厄之际，常呼“苍天”以自慰和求助）。
由于对“天”有着不同的理解，对“天”的作用也就有不同的表述，如天命、天志、天尊、天钧、天功、天德、天政、天养等等。
由于对“天”有着不同的称谓和对其作用的不同理解，因而对“天”就有各种不同的态度，“天”可信、可疑，可敬、对恨，可烦、可诉，可乞求，也可咒诅等等。在《诗经》中有关说“天”的诗句很多，如：“天实为之，谓之何哉？”（《北门》），“悠悠苍天，此何人哉?”（《黍离》），“有皇上帝，伊谁云憎？”（《正月》），“天之生我，我辰何在?”(《小弁》），“上帝不宁，不康禋祀。”（《生民>)，等等。其中大部用疑问句提出，表现为呼天、敬天、疑天、怨天等各种不同的思想和态度。至于恨天的思想，在古代的诗词歌曲中也有不少的表露，如郑板桥在《沁园春·恨》一词中，在历数了悲惨遭遇和凄凉之情以后，大声疾呼：“难道天公，还钳恨口，不许长吁一两声！”可称是恨天之笔。
（郑板桥：《沁园春·恨》：“花亦无知，月亦无聊，酒亦无灵。把天挑斫断，煞他风景；鹦鹉煮熟,佐我杯羹。焚砚烧书，椎琴裂画，毁尽文章抹尽名，荣阳郡，有慕歌家世，乞食风情。单寒骨相难更，笑席帽青衫太瘦生。看蓬门秋草，年年破卷；疏窗细雨，夜夜孤灯。难道天公，还钳恨口，不许长吁一两声！颠狂甚，取乌纱百幅，细写凄情。”）
以上是对天与天道实质的理解、作用的表述以及对其所持的态度的概述，下面将进一步来探讨一下天人的关系及其对教育的影响问题。