《中庸》讲记（132）

　　“辟如四时之错行”，四时指一年四季。一年四季交错运行，春生夏长秋收冬藏，中国文化从道统中生发出来的这一套文化，就是这样与时俱进，随时而变的。既能够像春天一样生发万物，又能够像夏天一样枝繁叶茂，还有时候像秋天一样肃杀萧瑟，也有可能像寒冬一样凛然严峻、藏而不露。
　　
　　我们看中国历史，两三百年一个轮回，从这些轮回的感受里，就能体会春夏秋冬、四季轮回的感觉。每一个朝代兴起的时候、欣欣向荣的时候，就像春天一样充满生机；到了盛世的时候，就像夏天一样枝繁叶茂；等逐逐渐渐到了晚期，就像秋天一样了，萧瑟得不可挽回；而到了朝代与朝代之间的结合部，那就像冬天一样非常严酷、非常寒冷。但是，虽然如此，即使到了寒冬，即使到了中华民族最危险的时候，寒冬过后仍然是春天，新的轮回再次开演。这就是“辟如四时之错行”的感觉，中华文化就是在这种轮回中生生不息，一直走到了今天。
　　
　　“如日月之代明”，白天的光明来自于太阳，夜晚的光明来自于月亮，白天太阳落下了以后，月亮接着上来照亮大地。这也体现了“一阴一阳之谓道”的基本精神。所以，这一套中庸之道，的确可以使人类社会达道阴阳平衡、阴阳和谐的状态。
　　
　　“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。这可以说是传颂千古的名言，也是中华文明之所以能够五千年屹立不倒的根本原因。这两句话的本身也非常好，对我们平常的生活事业也很有用。当我们与别人争吵、发生意见不和的情况，心里头想想这两句话，一下就能够放下了，就不会因为别人不接受你的意见而堵心口了。
　　
　　那么，为什么说这是中华文明五千年屹立不倒的根本原因呢？这是因为，儒家文化作为中华文明的主流，最了不起的地方，就是他有着像天地一样无所不包的博大胸襟。中华文明的巨大包容性，使他能够海纳百川，历久弥新。我们看世界文明史，你看得越多、思考得越深，就越能够感受到中华文明伟大与优秀。
　　
　　“万物并育而不相害”，天地是大公无私的，万事万物都可以在天地间展现各自的生存状态，展现各自的美妙舞姿，而且各自都不会相互妨碍，是共存于天地之间。落实到人类社会中来，不同的人，不同的民族，不同的国家，乃至不同的人事领域，都有各自所遵从的方法和规律。这也是道，各有各的道，所以“道并行而不相悖”。大家都能够齐头并进，都有着天然的生存权和发展权，没有必要进行相互排斥和诋毁，也没有高低和贵贱之分。
　　
　　我们看西方现代文明的历史，以前社会达尔文主义盛行，认为文化之间、种族之间、国家之间，也跟生物的生存竞争一样，是物竞天择、弱肉强食。西方人认为自己的文明最高，其他的文明都次一等，那些土著部落就纯粹是野蛮人。正因为有这种自大的优越感，所以就有纳粹在二战中针对犹太种族的灭绝事件，就有美国在西进运动中屠杀印第安人的事件，等等。因为他们这一套理论认为，落后就要挨打，就该受欺负，就该被殖民嘛！这也是从1840年“鸦片战争”以后，中国人嘴里经常说的。实际上，这种思想是来源于西方人，来源于社会达尔文主义。而在中国的传统中，提倡的是“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，这跟当代人普遍达成的共识，即“文化生态主义”，是完全吻合的。近年来，在东方文明的启迪下，同时也在许多现代文明病的逼迫下，文化生态学的理念越来越被全球最优秀的人文思想家所认同。
　　
　　现在大家都认为，人类的文化其实和大自然一样，是一个整体。人类文明是一个整体，就像我们的身体一样，要每一个零件都同样重要。我们不能说手比脚高贵、眼睛比耳朵更重要，更不能只要大脑，不要四肢百骸。自然生态应该保持物种的多样性，文化生态也是一样，也应该保持各种各样的文化模式、文化生态，保持人类文化的多样性。如果这个世界只有一种文化，完全一摸一样，那么世界就非常单调，也离灭亡不远了。如果世界上只有一种生物，只有人类的话，那人类也就快完蛋了。
　　
　　现在的环保主义者、动物保护主义者，他们的组织活动非常频繁，因为他们也有这样的思考。现在地球上物种灭绝的速度非常快，这是非常危险的事情。如果有一天地球上真的只有人类生存了，估计人类的命运也就走到尽头了。
　　
　　我们看中国文化史，从先秦时代的百家争鸣到秦汉的大一统，最后形成了儒家和道家两大体系，相互并列，相互补充。这个局面并不是其他诸子百家都消失了，而是都逐渐地融进了儒家和道家里面。比如兵家就融入道家、融入黄老之术里了；法家逐渐融入到了儒家当中，后来的很多政治家既是儒家，同时也是法家。比如王安石、张居正这些人，自己以儒士自居，实际上，他也在运用法家的思想进行改革变法。
　　
　　东汉以后，佛教进入中国，经过几百年的传播发展，到唐代发展到了最高峰，与中国本土的儒道文化形成了三足鼎立。唐宋以后中国文化的主流，就是走三教融合的道路。