慈悲已成为亲社会行为(prosocial behaviour)国际研究的主要重点。本文探讨了照护系统的进化起源以及近期进化的认知能力如何创造人类慈悲。
虽然有些人将慈悲与情绪或情感状态联系在一起，另一些人则把慈悲归根于一种进化的动力和社会心态(social mentality)。
本文将简要探讨对慈悲的恐惧，阻碍和抵抗，如何将慈悲理解为一种社会心态，以及对慈悲心智训练(compassionate mind training)的日益增加的关注。
——本文由慈悲聚焦疗法（Compassion-focused Therapy）创始人Prof Paul Gilbert撰写，新加坡国立大学陈皎羽女士翻译。
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介 绍
在过去的30年里，亲社会心理学的研究出现了相当大的热潮。这包括对利他主义，同理心，道德和伦理，和慈悲的探索。
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从关怀到慈悲
将慈悲心与基础的非人类特有的照料系统区分开来的是，人类的慈悲心需要一套特定的认知能力。这些能力在过去的大约200万年里一直在进化发展 。
它们包括一系列复杂的推理能力，让人们能够进行各种形式的自我意识，象征性和系统性思维，心智化，对过去的反思，以及基于行为对未来的预测，称为“精神上的时间旅行”（如果我这样做，那么这很可能会有什么结果” 。
另外，人类有一种动物可能没有的知晓的觉知。例如，没有动物可以刻意选择训练（有时需要很多年）以提高其在特定领域的能力。
尽管同理心的发展前身确实存在于其他哺乳动物中，但人类同理心处于完全不同的水平，有一种自觉的洞察力。
因此，哺乳动物照料系统与人类慈悲心之间的关系可以描述为图1。
（图1）
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定 义
当探索“难以识别”的心理现象时，关于定义和现象学的争论是很普遍的。的确，慈悲有许多不同的定义，有些涉及怜悯，有些涉及同情。
叔本华和尼采之所以辩论慈悲，部分原因是因为他们对慈悲有完全不同的定义。
尼采认为慈悲不是道德或帮助行为的一个重点，因为他将慈悲视为一种怜悯。关于慈悲是一种激发慈悲行为的情感状态，还是一种引起情感的主要动机，还存在一些争议。
例如，在对慈悲的文献进行系统回顾后，Goetz et al. 。。。将慈悲定义为在见证他人痛苦时产生的感觉，并激发了随后想要提供帮助的渴望。。。这个定义将慈悲概念化为由一种特定主观感觉定义的情感状态。。。”（第351页）。
建立在Goetz和Simon-Thomas 认为慈悲的情感状态具有其自身的面部（类似悲伤）和神经生理学特征。建议是认为正是慈悲的这种情感状态作为动机，激发了帮助行为。
尽管这种阐释已经产生了相当大量且重要的研究，但Ekman [28]对情绪研究者进行了调查，发现91％的研究者将愤怒视为基本情绪，90％的研究者将焦虑视为基本情绪，却只有20％的研究者同意慈悲是一种情绪。
Barrett 对是否存在某种稀有形式的特定情感提出了质疑，并提出情绪是通过情境和历史构建的，这使得它们在触发机制，质地和表现方式上变化很大，并且很难追溯其神经生理学的特定性。
这里的议题并不是在慈悲的体验中是否会出现这些类似悲伤的情感状态，而是这些情感状态是否是慈悲的核心要素，或是慈悲的一些产物。
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慈悲作为动力
佛教的阐释和动力理论家较少关注慈悲作为情绪，而是更多地认为慈悲根植于关怀动力系统中。
动机不同于情绪，因为它们不论被激活与否都一直在心里存在，并且可以引导有意识和无意识的心理过程。没有动机，就无法激发情绪。
引发慈悲动机的是与痛苦和苦难相关的刺激源，但是与关怀和慈悲相关的情绪却是复杂的并且取决于情境。
例如，想象一下一个坐在咖啡馆里训练有素的消防员突然闻到烟味。他们可能会马上感到警惕。他们注意到火灾发生的地方，然后进入咖啡馆后面烟雾弥漫的厨房拯救在那里工作的人们，这可能与焦虑和紧迫的情绪相关。
看到不公正的事发生可能会引发愤怒，或者与垂死的人坐在一起可能会产生悲伤。也要注意到，消防员，反对不公正行为的勇者，以及温柔的临终辅导护士在各自的情境中会产生非常不同的神经生理模式。
体验到他人因接受我们的慈悲而茁壮成长可能会产生喜悦的情绪；不经意地伤害他人可能会导致内疚的情绪。在所有情况下，触发慈悲的刺激源都是遭受实际的或潜在的痛苦/伤害。
慈悲的行为则随情境和功能而变化。例如，一名消防员闻到烟味，一位母亲在孩子做完一个噩梦后共情地安抚孩子，和一名提供抚慰的护士，他们的感觉和行为会非常不同。
我们也知道，人们慈悲的行为可以出于理性也可以出于道德的原因。同样重要的是，动机也具有寻求的功能，例如我们会寻求朋友，性机会，或地位晋身机会。
慈悲心也可以引导我们寻求在这个世界上慈悲行动的方式，这些方式与自我认同相关联。所有这些例子的共通点是参与/投入痛苦和苦难的体验，并有一个减轻和预防苦难的愿望。
许多古老的沉思/冥想传统专注于慈悲心的培养，强调了帮助他人和避免造成伤害的动力。其中包括耆那教（印度非婆罗门教的一派）和佛教（尤其是大乘佛教）。
一神论的宗教也声称这种情感是它们传统的核心。Gilbert和Choden[32]结合了东西方的慈悲传统，将慈悲定义为一种动力：“ 是对自我和他人遭受苦难的敏感性，并致力于减轻和预防这种苦难”（第94页）。
这个定义包括了他人和自我的议题，也包括了将重点放在预防上的慈悲议题。这个定义带出了许多含义。
首先，有意识地转向并投入苦难需要一定程度的动力，意愿，勇气和痛苦承受力。对于应对他人和自己的苦难都需要这些。
第二个要素涉及缓解和预防的议题，在这里慈悲心激发并邀请人们奉献自己来学习如何减轻和预防苦难的技能。这是使其与非人类特有的照料系统有所不同的另一个方面。
例如，如果我看到有人掉入急流的河水，并希望跳进去救他们，但如果我不会游泳，那这个行为将是愚蠢的。人类的慈悲心不仅是对苦难的自动反应，一个乐于助人的愿望，而是还涉及一种辨别力，一种找出最佳方法的推理过程。
因此，人类的慈悲心涉及动力，以学习如何提供帮助（例如在助人/护理行业）。在沉思/冥想的传统中，奉献是由自己的心智决定的，要理解心智的本质和自我的幻象，以便能够（富有慈悲心地）使他人远离这种由幻象所造成的苦难。这就是菩提心（Bodhicitta, awakening heart）。因此，慈悲的核心是勇气和奉献精神。
因此，充满慈悲心的动力会生起一种认同感，一种个人试图成为并赖以生存的自我；一个慈悲的自我。因此，这个慈悲的自我将以正念的方式生活，以让自己变得有益而不有害，从而调节自己内部的其他相互竞争的动机。
为了培育慈悲的自我，可以通过冥想，思想和行为练习来发展自己的慈悲心智，从而激发促进慈悲的各个生理机制（例如额叶皮层和迷走神经-见下文）。
与富有慈悲心的自我认同相关联的可能还有其他专注于提供帮助的性情。例如，在夏威夷，有一个单词kahi.au，意思是“慷慨地付出而不期望回报”（柯比，个人交流）。
的确，尽管很少讨论，但在没有期望或不求回报的前提下提供帮助的渴望可能是慈悲的核心。顺便说一句，人类在这方面尤为擅长，尤其是人们对教学和分享的渴望，可以从数以百万计的网站分享“如何做/学习……”的教程看得出来。
因此，如图1所示，慈悲心不是一种特殊的情感，也不只是“关怀的动力”，而是代表关怀的动力与一系列复杂的，近期进化发展的，社会智能的结合，并且其情感质地是依情境而定的。
作为一种动力，慈悲心必须与其他动机竞争，其中许多动机是无意识的。
这些可能是竞争行为的动机，这些竞争行为侧重于个人利益，在群体内部或仅在亲属和对等关系中寻求认同/声望，以及部落/群体支持。
因此，众所周知，即使我们知道每天都有成千上万的儿童死于饥饿，并且成千上万的儿童在贫民窟中长大，我们仍在为自己的孩子提供大量资源。
与楼上的50个孩子相比，我们更有可能将自己的孩子救出大火。我们更可能帮助那些我们喜欢的人，而不是讨厌的人；我们更可能帮助那些可能会给予回报的人，而不是不会回报的人；我们更可能帮助那些我们认为与自己相似的自己人，而不是外人。
因此，慈悲心的挑战之一就是要突破围绕关怀和帮助行为而进化形成的这些界限。
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恐惧，障碍和抵抗（FBR）
与任何动力一样，慈悲心和它的某些相关能力（如同理心，或痛苦承受能力）也可能被恐惧，障碍，或抵抗所阻隔。
恐惧可能与变得更共情更富有慈悲心的后果相关，例如怕被痛苦的感觉淹没或感到自己不配慈悲以待。
障碍可能与内部过程有关，例如可能想变得富有慈悲心而又不知道怎么做，或者缺乏对慈悲的理解。
有障碍也可能是因为由于种种原因个人不具备创造某种富有慈悲心的心理状态所需的生理结构（请参见下文）。
外部障碍可能来自难以激发慈悲心的环境和情境。例如，卫生服务的官僚机构减少了临床医生与患者会诊的时间。
环境可能变得充满敌意和批判。在战争中，对敌人表现出慈悲心可能会被指责。与非常具有批判性的家庭环境中生活，自我慈悲可能会很困难。
而抵抗是个人没有害怕或被障碍阻拦，而只是不想富有慈悲心。例如，思考“我们为什么要帮助移民”？这代价也太高昂了。所有形式的慈悲心培训都需要意识到，并具有解决恐惧，障碍和抵抗的方法。
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慈悲是一种社会心态
涉及建立相互对立角色的社会动机被称为社会心态。因此，关于慈悲，重要的不仅仅是研究慈悲的提供者，还要观察慈悲的接受者发生了什么。
这是非常重要的，因为许多关于慈悲的研究都集中在了提供慈悲上，而在慈悲焦点疗法中，重点是让个人开放并体验从自己或他人身上接受慈悲。
因此，慈悲可以理解为一个相互的过程，其中提供者将关注他们的关怀对他人的影响，而接收者将监控提供者对他们有多大帮助。
一个简单的例子是父母对婴儿痛苦体验的感知程度，寻求方法以抚慰婴儿的程度，该婴儿确实被父母提供的方式抚慰的程度，以及这一系列互动随后怎样改变父母及父母与婴儿的相互互动模式。
社会智能使我们能够非常熟练地评估这种人际互动的不断变化的流动，从而评估如何最好地帮助他人。
慈悲可以被理解为一种包括了给予他人慈悲，接受他人慈悲，以及自我慈悲的综合流动；并针对这些方向有各自的量表。
有证据表明这三种流动是高度互动的。在一些临床情境下，个体可能很难接受慈悲，害怕亲密，感到疏离和孤独，并且需要先从治疗师那里接受慈悲从而才能变得自我慈悲。
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慈悲，身体和大脑
关怀行为是随着一系列复杂的生理系统进化而来的，例如，自主神经系统和迷走神经的变化，催产素和加压素等激素，以及下脑区域和额叶皮层的回路。这些进化的回路，连同其他回路，为同理心和关怀行为提供了生理基础（见参考文献[2,9,10]）。
如上所述，关怀行为必须有一个目标对象（接受者），所以这是个共同进化的过程，目标对象在接受关怀后也会发生生理变化。
因此，现在已经知道，人类接受到的关怀和慈悲的质量具有重大的心理和生理影响。早期接受富有慈悲心的关怀会影响表观遗传发育，一系列生理和神经生理系统，例如免疫系统，大脑发育[47]，以及各种心理过程，包括情绪调节和自信 。
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慈悲心智训练和治疗
慈悲心的培育是所有沉思/冥想传统的核心。一些传统专注于正念训练，将其作为内观冥想(insight meditation)的平台（在巴利文中称为毗钵舍那Vipassana）。
这个传统表明，随着心智的放缓和稳定，它可以洞悉心智的真实本质，关于一个独立自我的虚幻本质，从而使慈悲心自然升起。在大乘佛教的传统中，慈悲心本身就是一个训练的目标。
最近，西方科学的研究不断增长，研究慈悲训练对一系列生理，心理和社会过程的影响（参见参考文献）。
一些训练主要集中在自我慈悲，或对他人的慈悲，或慈悲的综合三向流动（对自我，从他人，对他人的慈悲）。慈心冥想通常专注于将爱和善意引向自我和他人，也包括让自己感到“困难”的他人。
各种形式的慈悲训练会影响各种生理系统，包括神经内分泌和免疫系统，特定的神经生理途径和自主神经系统。
Weng et al. 发现，为期两周的慈悲训练（专注于对家人，朋友和让自己感到困难的人的仁慈愿望）使参与者在一个公平给予的实验情境下能够增加利他行为，并改变了神经生理介质。
Matos et al. 发现，练习两周慈悲心智技巧会导致一系列有益的心理变化，这些变化与幸福感以及心率变异性相关。
实际上，现在有一系列针对培育慈悲心的训练，虽与不同的模型相关联，但所有这些都有一定的有效性证据。
然而，不同的训练具有不同的生理效果。Valk et al 比较了与以下三种训练形式：
1）注意力和正念；
2）社会情感（包括慈悲训练）
3）社会认知（包括元认知，同理心和换位思考训练）。
这些训练会根据参与的技巧训练不同产生不同的神经生理变化。这表明这些不同类型的训练在神经生理学上不是等效的。
上述许多训练相对较短。相反，Lutz et al, 比较了冥想初学者和长期练习慈悲的禅修者之间的生理（EEG脑电图）差异，让他们做慈悲冥想练习从未产生对所有众生无条件的慈爱和悲悯的状态。
他们发现，随着时间的推移，这个练习会“产生仁慈和悲悯[以]作为心智的一种存在方式(a way of being)”，这种状态被称为“纯粹的慈悲心pure compassion”或“非指代性的慈悲心nonreferential compassion”（藏语中的dmigs med snying rje）。
长期禅修者能够在冥想过程中产生持续的脑电图高振幅，伽马带振荡和相位同步。这些过程能够使大脑同步工作，而不是作为一组各自分离的过程工作（比如在受到威胁时发生的过程）。
确实，现在有许多研究表明长期禅修者和冥想初学者的一系列神经生理变化的区别。
这些研究的另一层含义是，随着时间的推移，训练会改变大脑的生理结构，这使新的见解洞察成为可能，而没有该结构性改变可能无法实现。
关于以慈悲为焦点的心理疗法的发展，特别是随着短期疗法的推动，现在还处于研究的初期。
所有，以慈悲为焦点的心理疗法存在许多不足，比如一些方法不佳，治疗师的培训和督导不确定，很少阐明对心理模型的忠实度，以及来访者和治疗师双方对于慈悲练习的承诺不一。
因此，在还没对提高了慈悲练习忠实度的疗法进行更加严格的研究循证之前，助人专业者对慈悲心培育的热情可以理解，但实践需谨慎。今后，在这个领域的研究很有可能需要阐明慈悲心智训练和疗法如何产生生理变化，而仅仅依靠自我报告和症状改变的研究是不够的。
现在有一系列针对特定群体的以慈悲为焦点的疗法，例如曾经遭受创伤的人群，患有复杂的思觉失调（又称精神分裂）和抑郁症患者，进食障碍及人格障碍的人群。
重要的是，临床人群和非临床人群对慈悲有不同的恐惧，障碍和抵抗，它们需要非常不同的步骤和策略来刺激和培养慈悲动力系统。
例如，在临床人群中，尤其是那些可能在童年时期遭受过虐待的人群中，慈悲可以刺激（早期）依恋机制，从而重新激活创伤记忆。慈悲有时会激发人们对多年来孤独感的认识，从而激起一个因丧失而哀伤的过程(grief process)，让人感到被情绪淹没。
人格障碍的人群，特别是自恋型和反社会性人格障碍，对慈悲的抵抗会非常强，而如果他们生理上支持慈悲所需的基础设施薄弱或缺乏的话，则可能会特别困难。
重要的一点是，我们将慈悲视为一种情绪还是一种动力，这将对心理治疗环境下的慈悲训练具有不同影响。
例如，一个抑郁的母亲可能非常有动力去照顾她的孩子们，但是抑郁的部分原因是她失去了对孩子们的所有感觉，感到分离孤立，并缺乏与孩子们的情感纽带感。
慈悲焦点疗法将非常着重于她的实际行为和动机，而不是一开始就试图让她产生慈悲的情绪感受，因为很明显抑郁症抑制了这一点。
试图在某些来访者身上激发慈悲的感觉可能会使他们感到更抑郁，特别是他们在挣扎着（或无法）制造这种感觉时。将富有慈悲心的洞察和富有慈悲心的行为作为治疗的起点会更容易。
慈悲焦点疗法涉及动机转换；那就是将人们从竞争，自我批评，基于羞辱，防御的动力焦点转移到关怀和慈悲的动力焦点上，这不同的焦点会使注意力，思想行为和生理过程的组织方式截然不同。
然而，在临床人群中，进行这种动力转换的步骤可能很复杂。实际上，来访者可以通过认识到自己可以将慈悲作为动力（他们希望有所帮助而不是有害）而获得信心，并且可以在还没感受到富有慈悲心的时候仍然能够富有慈悲心地行动。
如果我们只是把慈悲视为一种情绪，依靠感情上产生富有慈悲心的感觉进行工作，那么我们可能会在慈悲的临床应用中，甚至将慈悲带入当今世界的危机干预工作中，受到很多限制。
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结 论
慈悲心进化自哺乳动物照料动力系统。
作为一种社会心态，可以将其理解为一种有动机的互惠互动的过程；一种人与人之间的社交舞蹈，其中一个是痛苦，苦难和需要的感知者，并且致力于解决这些领域，而另一个则是苦难和需要的信号发送者，寻求他人的帮助，并在接受到帮助时以某种方式做出回应。
因此，慈悲心是一个人类共同进化的过程。使哺乳动物照料系统转化为慈悲心的是人类不断发展的认知能力以及某些自我和心智觉知能力。
我们也清晰知道，慈悲是依情境而定的，比如我们会对亲戚和朋友更富有慈悲心，而不是敌人。
确实，这个东西系统可以被关闭。家庭虐待，欺凌，剥削，直至罗马游戏，奴隶制，大屠杀，巴尔干和卢旺达种族灭绝等，这些悲剧和史实清楚地表明，激发个人极度有害的行为而不是富有慈悲心的行为是多么的容易。因此，慈悲也是各种道德形式的基础。
例如，道德思维可以集中在权利，正义和公平上，而慈悲则通常集中在避免造成伤害，以及帮助遭受苦难或比自己过得更糟的人的道德义务上。
道德思维的这两个方面有时可能会有冲突。慈悲的核心是勇气和奉献精神。
慈悲（以及富有慈悲心的价值观和道德）不仅是自动的，而且可以随着时间的推移通过加深理解而被有意地选择和运用。
慈悲不需要爱（消防员或从事感染疾病工作的医生不需要爱，甚至不需要喜欢他们提供帮助的对象）。
关于慈悲研究的挑战是研究如何激发生活各个领域的这种基本动力，无论是在我们自己，在我们的人际关系中，在组织还是在政治方面；这就是Ekman和Ekman 所说的全球慈悲心 (global compassion)。
END
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