笔者近日时有孤寂之感。孤寂本来不一定是个坏事，然引发伤感则无益于身心，故需寻得一种深力，变不利为有力，从而让生命重获勃勃生机，与天地精神相往来，乃至利己利人。
然后，我便想到了梁漱溟所谈的“归寂”。我将其视为一种儒家功夫。
“归寂”二字，并非梁漱溟所造，宋明儒者便开始注意到了。
宋明人都有点讲静坐，大家只看形迹，总指为受佛老的影响而不是孔家原样，其实冤屈了他。
陈白沙所谓“静中养出端倪”实在是对的。
而聂双江在王门中不避同学朋友的攻击，一力主张“归寂以通天下之感”，尤为确有所见。
虽阳明已故，无从取决，然罗念庵独识其意。
《双江先生困辩录》
梁漱溟的这些话当中，最打动我的是“归寂以通天下之感”。——这是一种体会，更是一种功夫！
那么，“归寂”是什么意思呢？
就是回归于寂静的意思吧。
就是不被外在的喧嚣热闹所迷惑吧。
就是不被伤感之类由外在因素引发的内在情绪所左右吧。
就是安安静静地体察身心流行与天地流转吧。
心情烦躁是无法静下来的，心生伤感当然也静不下来。如果无法静下来，那又如何归寂呢？
我感觉：寂是深度的静。
唯有达于深度的静，乃能通天下之感。
此时的心是专一的，没有杂质的，而感觉与思想则是极敏锐的，宛如《管子》中所言：“专于意，一于心，耳目端，知远之证。能专乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋问于人而自得之于己乎？故曰：思之，思之，思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精气之极也。”
由是，从“寂”中而得一种深力。然后能更深层、更恰当地合内外之道，让人生走向光明坦途，从而修己以安天下。
1942年的梁漱溟
“寂”之义大矣哉！
那么，梁漱溟是如何定义“寂”的？
他说：“寂——像是顶平静而默默生息的样子。”
他又将“寂”与“感”连接在一起。称：“感——最敏锐而易感且很强。”
他以这两个字，作为达于“仁”的状态的两个条件。
那么“仁”是什么呢？
“仁是一个很难形容的心理状态，我且说为极有活气而稳静平衡的一个状态。”这不是一种很好的很令人向往的境界吗？
又称：“能使人所行的都对，都恰好，全仗直觉敏锐，而最能发生敏锐直觉的则仁也。”
他强调：“言仁者，不可不知寂之义。”
为什么这样呢？
因为“仁是体，而敏锐易感则其用；若以仁兼赅体用，则寂其体而感其用。若单以情感言仁，则只说到用，而且未必是恰好的用，故言仁者不可不知寂之义”。
如果上面这些话不好理解，那么，读者不妨想想自己，在你心杂和心乱的时候，是不是直觉等很多方面都会迟钝，乃至记忆力都会下降。这些当然不是极有活力而稳定平衡的状态，当然也不是仁的状态，不是好的状态。
对此，梁漱溟继续阐述：
浅言之，不过是为心乱则直觉钝，而敏锐直觉都生于心静时也。平常说的教那人半夜里扪心自问，正为半夜里心静，有点内愧，就可以发露不安起来。孟子说的很明白：“虽存乎人者岂无仁义之心哉？其所以放其心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气其好恶与人相近也几希；则其旦昼之所为有梏亡之矣。梏之反覆则其夜气不足以存，夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”
那么，如何摆脱杂乱不好的状态呢？读者不妨多参参梁漱溟下面这些话：
在古代孔家怎样修养，现在无从晓得，然而孔家全副的东西都归结重在此点，则其必以全力从事于此，盖可知也。……你不看孔子说的：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣；”那“仁”不是明指一种内心生活吗？只要能像孔子说的“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，就都好了，并不要一样一样去学着做那种种道德善行，盖其根本在此。
……他只要一个“生活的恰好”，“生活的恰好”不在拘定客观一理去循守，而在自然的无不中节。拘定必不恰好，而最大的尤在妨碍生机，不合天理。他相信恰好的生活在最自然，最合宇宙自己的变化——他谓之“天理流行”。
在这自然变化中，时时是一个“中”，时时是一个“调和”——由“中”而变化，变化又得一“中”，如是流行不息。孔家想照这样去生活，所以就先得“有未发之中而后发无不中节”了。“仁”与“中”异名同实，都是指那心理的平衡状态。
中即平衡、归寂，即以求平衡，惟其平衡则有不合此平衡者就不安，而求其安，于是又得一平衡。此不安在直觉，既已说过，而我们所说敏锐直觉即双江所谓通天下之感之感也。
联系客服
