那么，首先，必须培养谦逊的品质。你必须打开你的心扉，变得慈爱。其次，你必须忘记你自己和你的问题，仿佛它们从未存在过，并帮助他人。把你自己给予他人，因为只有独一大我存在，而我作为那而存在。再次，你必须停止引用导师们的话语，停止告诉你自己“我是梵，我是无心，我是意识”，因为这真的会让你的小我膨胀。
你必须停止把你自己与任何人或任何事物比较。换言之，你必须变成“什么都不是”，而这会让你们中的一些人感到受伤。因为你说：“毕竟，我已经上了五十年学，我已经得到了一份职业，我正在做这个，我正在做那个。而你现在告诉我，我必须变成什么都不是。”不过，意识正是什么都不是，它是无物。你所谓的上帝是什么都不是。如果对于上帝来说，什么都不是足够好了，那么，对你来说，这也应该足够好了。现在，难道你看不到，当你对自己说：“不过，我永远不会什么都不是，我是某个人，我学习了很多年，我是某个重要人物……”好了，难道你看不到，这就是阻碍你的东西吗？每一位圣人都已经到达过这个转折点，在那里，他们扔掉了经典，扔掉了书籍，扔掉了他们的身体，扔掉了他们的知识，也扔掉了他们自己的小我。当你摆脱这一切东西的时候，你就会变成你的大我。
臣服是在心理上完成的
现在，难道你看不见，为什么对于一些人，这要花那么长的时间？因为他们一直抓着一些东西。他们说，我可以放弃这个，但我永远不可能放弃那个。我不是说你要变得不在乎，我不是说你要辞去你的工作，离开你的家庭，或去任何地方。你必须在心理上完成这一切。你使用你的头脑去做所有这些事。然后，头脑在自身之内转向，消失至“心”中。所以，看一看你的生活，看看是什么在阻碍你？你在执着什么？你认为，在这世间什么是重要的？
你不可能同时拥有二者。你无法在心理上执着于人、地点和事物，并在同一时间觉醒。如果你想要解脱，你必须付出代价。而代价就是放手，放弃一切，臣服，拥有完全的信心，即：一切都很好。不要试图解释“一切都很好”的含义。只要认识到万事万物都恰如其分，正是其应该是的样子。不要去解释它。没有错误。当你开始安住于这之上，当你开始安住于这些事之上时，你会自动到达一处，在那里，你会认识到，你需要放手的最后一件事是“我”。万事万物都附着在“我”之上。但你看看，需要花多久到达那里？你必须先做其他一切。所以，对于一些人来说，仅仅教导智慧玛伽是危险的，因为自大的人会变得更加自我中心，这会构建你的小我。你必须首先拥有谦逊的品质，经历我们探讨的所有这些事。如果你真的想做这件事，你会做到的。
你不会通过行动来做到这一点，而是通过安坐于沉默中，让你的头脑和你的身体对你的大我臣服。“我是”会照顾好它自己。你看，“我是”是你的真实本质。因此，你不必试图把它找出来。你必须做的全部是，认识到：阻碍你的东西要被丢弃，一切都必须离去——你的整个信念体系。你在执着于什么？想一想，你的头脑中如此强大的东西是什么？恐惧？工作？如果你想要觉醒，所有这些东西都是无意义的。你将仍然拥有你的工作。你将仍然去做你来到这里要做的一切。我必须强调这一点，因为我们始终相信：“如果我按照你说的话行动，我将如何运作？”这也是我从你们大多数人之中得到的问题。我一直在告诉你，不要害怕，你会运作的。你会运作得比你想像中更好。现在，你正以你的小我运作，所以，很难想像：“如果没有头脑，我如何能运作？”但你会的。
这里有一些无法用言语解释的事。当你达到终极状态时，你会变得像其他每个人一样。所以，很难了解圣人是什么样的，因为一位真正的圣人看起来与你和我没有区别。终极状态的运作，像其他每个人一样，除了内在有一些东西；有一些东西让你明白：你就像镜子一样，而你的身体，你的事务，以及宇宙中的其他一切都是一种投射（或倒影）。你变成了二者。看起来，你正在用你的人类身份行动，但你不是人类，而这是最难解释的状态，因为它超越了言语，它超越了思想，它超越了推理。
要解脱，你不能理智。它超越了每一个人类的能力。所以，你不能思考它，你不能试着解释它。你甚至也无法探讨它。你所能做的全部就是，做你必须做的一切，摆脱你所有的东西。然后，其他一切都会照顾好自己。
***
弃绝
你完全没有任何东西要放弃。
没有什么可交出的，
没有什么可放下的。
你已经解脱。
你怎么能认为你必须放弃
从未存在过的东西？
你相信你必须放弃你的执着。
大我怎么可能有执着？
你认为你必须交出你所有的恐惧，
你所有的沮丧，
让你烦恼的所有事物。
交给谁？
那些东西不是你的。
它们并不属于你。
你是纯粹实相。
你是不朽的大我。
你从未出生，
你从未存在，
你也将永不离去。
你是一。
无所不在的一。
因此，你完全没有什么可放弃的。
因为你从一开始就不曾拥有任何东西。
认为你有一些东西要放弃，
这是真正的自大。
没有什么你必须交出的东西。
只有小我才相信，
一些东西必须被交出，
一些东西必须被放弃，
你必须放下一些东西。
那一开始就拥有一些东西的人，是谁？
没有人存在。
只有独一实相存在，
而你就是那。
独一大我
你来与我一同在沉默中安坐。沉默是所有的力量所在之处。所有的答案都在沉默之中。快乐会完全自行到来，喜悦会来临于你。当你在沉默中安坐时，你会记起你是谁。我们开始看见，我们全都是同一个大我。这意味着什么？这意味着，我们不是分离的，我们是一，独一大我。想想这一点，我们都是一个大我。
独一大我通过无选择的、不费力的纯粹觉知，表达着祂自己。无选择的、不费力的纯粹觉知——这就是你的本质，纯粹觉知。想想这一点。你是纯粹觉知，无选择的、不费力的纯粹觉知。我们说的纯粹觉知是什么意思？纯粹觉知，仅仅意味着你是无所不在的意识。你的本质在万事万物之中。你觉知，整个宇宙都是你的思维，你的头脑的直接产物。祂只是觉知。你觉知树木、山川、天空，就像无边无际的空间，纯粹觉知。你觉知实相，你自己的真相。你自己是纯粹觉知，而你就是那。沉思这一点。大我是纯粹觉知，而你就是那。
执着和“我”念
只要你知道这对你意味着什么，你就会变得完全自由，彻底自由——不费力，无选择，自由。其他一切都是幻相。其他万事万物都是幻相——世界、宇宙、人格化上帝。
其他一切都是幻相。那么，所有这些看起来如此真实的东西来自哪里？所有的人来自哪里？你整天都看见的所有事物来自哪里？万事万物来自哪里？来自“我”念。“我”念制造了小我。正是它让你认为，你是身体和头脑，它就是你的制约，正是它让你具有各种各样的问题。你不得不经历各种各样的事，“我”念对你做了所有这些事，它完全摧毁了你的人生。它隐藏了实相，制造了一个世界。因此，你必须回归大我。你必须以某种方式超越“我”念。而要做到这一点，你要忘记你迄今为止所拥有的全部知识——你所知的全部知识；你从出生时起就被教导的一切，必须都被放弃；你的所有信念，你的全部教条，先入为主的观点，它们都必须离去。一旦它们消失，你就会安住于大我中，你会是无限的、无选择的觉知。
我们拥有一些属于我们自己的东西，一个人、一个地点或一件事物，我们无法把它丢出我们的头脑。我们是执着的。由于这执着，我们经历了许多世，生命呈现。而我们经历了许多体验，仅仅因为我们执着于一些东西——它可能是心理上的，也可能是生理上的。即使你恨某个人，即使你带着一种强烈的情感憎恨某个人或某件事，这都是执着。你会一次又一次，一次又一次地回到这个地球或另一个与这个地球相似的星球。你也会一次又一次，一次又一次地在不同的情况下，遇见这个你如此憎恨的人。一次，他可能是你的女儿，一次，他可能是你的母亲，一次，他可能是你的丈夫，一次，他可能是你的妻子。但那个你如此鄙视的人，会一次又一次地遇见你，并为了让你沮丧而对你做各种事，而你会一次又一次地憎恨。你将永远不会自由，直到你领悟。
领悟即是转向内在，忘记这个人，去看见你自己的实相。追踪“我”念至源头。毕竟，正是这个“我”念在恨与爱，在执着于人、地点或事物。当“我”念被超越时，只有大我留下。然后，你的业力就结束了，你的身体结束了，你的上帝结束了，于是，你回家了，自由了。但只要你还允许你的头脑执着于一个人、一个地点或一件事物，也许还有你自己的身体——只要你还对那些东西有深刻的感受——你就永远不会自由，直到你放开它们。
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