本心，即是实相之我，也就是我的真实存在。真实存在因为其无相，故不可感知，因其无名，故假借“心”为其名而指。众生不知实相，因而活在自心的幻相中。这，不能怪众生，因为天生的知解功能，只能知道心生之幻，而无法感知真实存在。所知，即是所幻。六根对六境，六识生六尘。众尘和合，乃为世界。故所谓世界者，不过是心生之六尘和合而成。也就是说，成佛的人明白了这个道理，他就“出离”于自心之尘世了。这个认识，是实见而不是想象。所以对于没有觉悟的众生来说，是不可思议的。为什么？因为他就在世界中，任凭他如何作想，都不会出离此世界。所以觉悟，只能实证，不能凭空构想。想出来的，思维出来的，都不对！只有真正进入这个境界，才能了知万相皆空，唯我独在的真境。有法为缚，无法解脱。现在我来解释一下这句话的含义。有法，就是指心中的各种法相。这里的各种法相，即包括世间的各种法，也包括佛法。佛法，本来不是法，而是心行之迹。但是心之所行落诸于文字而成经文，就成了众生心中的法。众生因为不解佛义，所以易执经文所说，以经文字句的理解为是，这就叫落了法相。执着于法相而行此心，就会被法所束缚。众生不知道，佛说此法之时，自心是没有法相的，这是自行之法。众生因为执着佛所说，故心落有法，因法而行，反而背离了初衷。我举一个栗子：佛说“无住生心”。无住，就是不住有相，于相而离相，自然不住。这个“无住”就是一个用心之法。你注意！佛在说“无住”之时，其实说的不是无住，说的是心。但是，众生不解此心，只能见“无住”，于是他就落了这个“不住”之法，认为只有“不住有相”才可以。这，真是对佛经的一大误解。其根本原因就在于，众生在迷处。佛说经文，只为说明此心。可是这经文被众生所见，便被众生所着。经文，反而成了障道因缘，反而成了觉悟的障碍。读到这里，你就应该明白。佛说法之时，心中是没有法相，或者说，没有一定之法的。佛说法，是让人离相见心的，而不是让你明白什么道理。你以为佛说了一个很高深的道理？那真是一个误解。佛，无理可说，无理可言，更无理可教。觉悟的人，如果还在说道理，那就还没有觉悟。因为觉悟者说的理，是在演说此心。佛，为什么总在经文中说相、离相、不住相、无念、无相、无住…现在我回答你这个问题：因为佛是觉悟者，因此他对万有之相看得清清楚楚，因而能够不迷不惑。佛用心于无念无住，只是因为他不想住，他要想住，就可以住。因为觉悟真相，故能够自觉自主，不被有相所牵。破一切有相而行此心，故此心安稳，不被相迷，所以能够清净自在无为；因为心中无法，故能自生有法，自应万法，自行一切法。因为破了一切法相，故能不被一切法所缚囿。因为出离于一切有相，故能于一切有相自觉，从而能够以一切法为是，亦能以一切为不是。自立万法，故能破万法。众生，只知依法而行，故被有相所迷，被法相所困，不得解脱。佛的成就在出世，而不在世间。因此，在这里，我就需要明确一下注意事项。切记：佛所说的“自觉”“自主”“自由”“自在”“解脱”“独尊”，是对一切有相而言说的。绝不能把这个道理，用在世间。因此，在世间做事，就需要按照世间的规律办，不能想怎么样就怎么样，否则，将会遭遇惩罚。
觉悟者，心行觉悟，但不碍世间之事。佛的清净自在之安详态，也不是因为在世间成就了什么才如此，而是自性本来如此。佛，正是真正踏上了彼岸，才了得真如解脱之境。
正因为佛把一切都看到了，也看破了，所以也就自然不住、无念、离相了，也就自然返本归真，真觉自在了。
这个跟世间众生着相执法而行相比，可有天壤之别，不可同日而语。
说到这里，大家也就明白了。法本自应，因有所行，故而成法。假如执法而行，就是不懂佛所说义。
义者，心也。
于法，佛无可说；于义，佛说万法。
假如众生能够一念回转，后退一步，放下屠刀，于法而自见本心，于相而自得本性，于经而自悟行者，则万法皆为梦幻空花，不碍真心所行！倾听晚风拂柳笛声残。
踏破芒鞋烟雨任平生，
慧行坚勇，究畅恒无极。作者：净心，中国传统文化传播者，心理学学者。资深读书人，自媒体人。破悟观念，明心见性，回归自在本来。用自己的一丝光亮，带给深陷泥潭中的朋友希望的火种。
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