数学后来被称为形式科学。在具体的生活中，不存在一条直线，不存在一个圆，不存在一个标准的立方体，不存在2这个数，不存在a²-b²=(a+b)(a-b)这个公式……我们只能从时间中想象出一条直线，从月亮上想象出一个圆，从魔方中想象出一个立方体，从两个杯子上把2这个数抽象出来。它们都是从具体事物中抽象出来的一种形式，因此是不灭的。
这似乎暗示着，相较于现象世界，形式世界才是真实的存在。巴门尼德由此提出对于“存在者存在”的主张。
柏拉图（雕塑）
但这一理性的前提是不要想这个“理性”，不要思考它从哪儿来，它是什么，反而需要虔诚静心，感受现实世界的变幻莫测，理解自我认识的变动不居，这样终于意识到自己的无知，理性随即就会到来。颇富神秘主义色彩。
在此基础上，柏拉图认为理念世界不是一套由外部现象引起的实体化的概念系统，所谓洞见，是从原初之源通过理念世界“朝下”射出的一道光线，可感世界因此显现。
我们之所以能看见可感世界（现实世界）中的各种事物，是因为太阳把它的光照射在这些事物身上，并且我们有健康的眼睛可以看到那些被照亮的事物。
上述中，对象自身不是被看见的原因，被看见的原因有二：1、太阳；2、眼睛。
可感世界的太阳对应理念世界的善，如同太阳给予光明一样，善的理念给予真理。而我们之所以能洞见真理，是因为我们拥有理性。此处的理性对应我们的眼睛。
我们以理性洞见理念世界中的各种不变的知识，因为有善的理念“照耀”着理念世界的每一种理念。善的理念不仅是我们洞见的前提，也是其他理念存在的前提——就如同，太阳不仅是我们能看见事物的前提，也是事物存在的前提。
这就是柏拉图提出的太阳之喻。
后来的新柏拉图主义据此提出流溢说：存在一个无限充盈且不断流溢的原初叫做太一，太一流溢而出的东西形成万物。关于这一点，《道德经》中有类似表述：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
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柏拉图认识论的核心——理念——是形而上学的，理念之下是可感的现实世界。这是一种二元论，由思维和感觉构成。
柏拉图认为，认知能力是分层的。
最底层的认知是猜测，这是对现象的一般认识，属于感觉区域；
次底层的认知是信念，这是对现象背后原因的认识，属于感觉区域；
第二层的认知是推理，这是对逻辑系统的认识，即从普遍事物中抽象出来的形式逻辑，它的成立不以现象为前提，属于思维区域；
最顶层的认知是洞见，这是对绝对真理的认识，即根本规律，属于思维区域。
我们在可感知识领域区分了猜测（BD）和信念（DC），在理念知识领域区分了推理（CE）和洞见（EA）。一个人的认知能力会随着时间在一定条件的支持下跃升。
柏拉图最负盛名的类比是洞穴之喻。
在一个洞穴中关着一批囚徒，他们背对着洞口，正对着一面墙壁，他们无法回头看，终日只能看面前的墙壁。
他们身后有一堆火，一些特定的人事物每天在火堆和他们之间经过，火光把影子投放在囚徒面前的墙壁上。于是，囚徒自然地认为影子是惟一真实的事物。
如果某个囚徒挣脱枷锁，跑出洞穴，看到了外面的世界，最初或许会晕眩，慢慢适应过来后发现这才是真实的世界。他意识到原来看到的东西其实都是虚幻的影子。
他会兴奋的跑进洞穴把这个该死的发现告诉其他囚徒，并表示要带囚徒们出逃洞穴，进入真实世界。其他囚徒会像看神经病一样望着他，然后把他强行锁起来，并告诉他，如果再瞎说，就会被杀掉。
洞穴之喻是一个绝妙的悲剧，它反映了这样一个事实，人其实从来没有在现实世界中生活过，所有人都只是活在自己的观念世界中。
前面说过，这是反直觉的。对于我们的经验而言，现实世界是真实的，然而柏拉图却说现实世界只是影子。我们被困在影子世界而不自知，是因为缺乏超越和洞见，我们在现实世界获得的那些认知最终形成我们的成见，这些成见即是枷锁。
我们对这个世界的大多数认识，都只停留在猜测和信念，缺乏完善的推理，因此无法跃升到洞见的认知层次。正因如此，智者派才会说“人是万物之尺度”，本质上是因为缺乏对“绝对真理”的洞见。
太阳之喻、线段之喻和洞穴之喻，这三个隐喻潜藏着完整的理念论。
所有经验都表明这样一个“事实”：地球是不动的，月亮和太阳以及群星都围绕着地球运动。在17世纪以前，这是一个绝对的真理，然而最终被发现是一场“经验的骗局”。
务必理解这一点，唯心主义有着绝对坚实的基础，绝非是哲学家们的臆想。
想象一下，假设一个白色的房间里有一只猴子，只要它跳一下，灯就会亮起，而只要它再跳一下，灯就会熄灭。事实上灯的熄灭或亮起都是人在操作，但对于猴子而言，它会不会觉得是因为它的跳跃而对灯施加了某种“力量”呢？
更本质的问题是，人如何确定自己不是那只猴子？
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