《庄子·天地》
夫子曰：“夫道，渊乎其民也，漻乎其清也，金石不得无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！”。
先生说：“道，安定得如同深渊，清澈得如同泉水。钟磬之类的乐器，不合于道，就无法发出声响。所以钟磬不敲击，它便不会作响，万物的感应，谁能够准确把握呢！”
庄子认为，“道”是万物生成的根源，也是万物兴衰的主宰。“道”先天地而生，由“道”生出天地。
但“道”又不是具有时空意义的某种实体。换言之，“道”是真实存在的，而且无所不在，但它无形，不可见，不可摸，也无法用语言表述，我们可以用心感受。
这一点正是“道”最神秘和最玄妙之处，因为“道”如果是具有时空意义的某一实体，那么它必然可见、可闻、可触、可传，所以它必须受到时间、空间的限制，从而成为有限的东西。
此处，庄子对“道”进行一番描述：“覆载万物者也，洋洋乎大哉”，“渊乎其居也，漻乎其清也。”意思是“道”包容万物，浩瀚广大。“道”是渊深幽隐，清澈澄明的。
钟磬之类的乐器，本身虽可以发出声音，但如果不合于“道”，也就无从发出音律及悦耳的乐音。所以花有花道，乐有乐道，茶有茶道，万事万物都有其符合自身的发展规律。
“渊”、“漻”都是“道”之性，金石无“道”不鸣，代表万物受感而应的道理。万物须动才能体现“道”，而道本身却是安定清澈的。以动显静，表面反映万物有应有动，其实更加反射“道”的静寂品质。
有人不谙深意，将道的“静寂”理解为与动相对的绝对安静。其实，“渊”“漻”“静寂”都不过是对道不得已的描述，但它们并非空穴来风，而是包含着对自然物象的体悟。
庄子以这种磅礴大气，创造出超人的境界，用宇宙心胸去观照自然、社会和人本身。只有静，才能动；只有虚，才能明；只有蓄，才能发；只有精微，才能洞察玄机；只有无欲，才能应求。
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