佛经里面有一个很小的寓言,说是有一只流浪的狗,流浪了很长的路途也得不到什么食物,很疲劳了,刚好看见有个小房子它就钻进去了,那个小房子四面都是玻璃,所以它进去了,一看周围都是狗围着它,它就起一个瞋恨心,做出一副很愤怒的样子,想把那些狗都吓跑掉。再一看,周围的狗都很愤怒对着它,所以它就很害怕了,赶快想逃跑,因为慌慌张张,所以进来的那个小洞(它因为惊慌的缘故)也看不到了,一直绕着那个小房子转转转转,然后累死倒在地上了。
同样的,我们人生有很多不如意的事情,人生不如意事十常八九,因为心迷的缘故,我们总会要保护自己,想着要防卫,但是其实你起一个想防卫自己的心,你就在你和事物的真相之间筑起了一道围墙,你就看不到事物的真实相了。
我们再用一个比方。大家都看过电影,电影屏幕上面显了种种恐怖的境界,那我们不想看到这个屏幕上恐怖的现象,拼命想把屏幕上的种种不如意的现象消掉,你怎么去遮挡它,怎么去隔断它都没有用,是不是?真正的方法是什么?真正的方法是你把那个电影放映机关掉,这个屏幕就没有那些恐怖的现象了。
同样的,我们不需要消除外在的种种不如意的境界,而是要消除产生这些种种不如意境界的根源。是什么?心啊,我们这个心就是那个电影放映机,你要不想看到屏幕上的不如意的现象,你就关掉你那个凡夫的妄心就对了,妄心一灭,当然一切恐怖现象都没有了,息心才是真正的息灾。
凡夫众生向外攀缘的心、起伏的心、追寻的心息灭了,外在的不如意就消除了,像《诗经》上所说的:“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求。”人生追寻什么呢?你向外追寻什么呢?要像释迦佛一样不用过分地关注外在的世界,而真正要关注的是内在的心,随时随地觉照我们内在的这一颗心,这个才是关键。
像寂天菩萨在《入菩萨行》上就有一首很精辟的教诲:“若不知此心,奥秘法中尊,求乐或避苦,无义终漂泊。”如果我们不能够认识到一切万法的根源、万法的奥秘都是这颗心,那无论你怎么样求乐避苦都是在六道里面轮转。你希望逃避痛苦,你努力做善事,当然恶因感恶果,善因感善果,但是就是享受人天之乐,你还是在轮回之中,所以是“无义终漂泊”。因此关键其实是要能够清净这颗心,要成就清净心,这个是我们所说的清净观。
我们总是容易从自己的习气、从自己的知识、从自己的学识范围去看待外在的世界,用自己的观点去看待外在的世界,而且执著于认为自己这个观点是正确的,这个才是我们烦恼的根源。
好像一个人如果是做牙医的,人家一开口笑,他就先看人的牙齿,哪颗牙齿是虫牙,有个洞;如果是卖衣服的他就分别这个衣服什么牌子,能够卖多少钱,这个就是习气。我们其实总是做习气的奴隶,做情绪的奴隶,而不能够做情绪的主人,所以要消除我们的习气,我们也说一个禅的公案,这样大家会更容易明白。
我们要活在当下,成就清净心!
大家都知道中国禅林有两位大德很有贡献——马祖建丛林,百丈立清规。从此以后中国的禅寺蓬勃发展,从此以后才有独立的禅寺,其实之前很多禅和子都还住在律宗的寺院里面,从这两位完善了禅门的清规,开创了很多禅宗道场以后,中国的禅法大行于天下。
那么马祖道一禅师怎样来启发百丈怀海禅师开悟呢?要知道,禅的教育就是生活的艺术,禅的教育就是生活的教育,不是叫你天天去背很多经论,佛的精髓、佛的心就在生活之中开启,这样来让我们当下明心见性。
有一次吃过晚饭,马祖道一禅师就带着弟子百丈怀海(百丈怀海是做侍者)出去经行散步,在围绕寺院这个山路上面去散步,然后看到野鸭子飞过来了,马祖就问百丈怀海说:“那是什么?
百丈怀海就说:“野鸭子。”
马祖再问:“哪里去了?”
百丈怀海说:“飞过去了。”
马祖突然就用手扭着百丈的鼻子,拼命地拉,拼命地拧,当然很痛了。很痛的时候马祖道一就启发他,说:“又说飞过去了。”
这么一说以后,百丈怀海禅师恍然大悟,他悟什么?他前面是凡夫心,说野鸭子飞过去了,其实是我们的心对外境起执著,境界在变化,我们的心也跟着变化了,鸭子飞过去了,我们的心也就攀缘,跟着攀过去了,这就是妄心了,只要你用过去心都是妄心。
所以祖师的教法很凌厉,马上拉他的鼻子,怎么样?让他产生痛彻心髓的一个痛,痛以后怎么样?痛是当下的,强行把弟子的心由过去心拉到现在的心,现在当下的痛受,那就把过去心切断了,把过去的妄心切断了,这样他就已经有一点悟了。
然后再进一步启发他:“又说飞过去了”,就是说你现在当下的这个能够有强烈痛受的心,当下的这个心才是真心的妙用,你那个说飞过去了,来和去等等这个都是妄心,都是分别念,所以当下就豁然大悟。你看只要根机成熟了,祖师大德教化众生,开悟是当下的事情,马上就成就了。
所以百丈怀海回到侍者寮嚎啕大哭。另一个侍者就很奇怪,就说:“你哭什么?你父母亲死了吗?”
百丈怀海:“没有呀。”
侍者:“那谁欺负你了吗?”
百丈怀海:“没有呀。”
侍者:“那你哭什么?”
百丈怀海说:“师父扭我的鼻子扭得很痛呀。”
侍者就跑去跟马祖道一说:“师父呀,百丈怀海在寮房里嚎啕大哭呀。”他就把这个经过说了,马祖道一就一笑说:“哦,这样呀,那好,那说明百丈怀海明白了。”
侍者就回来把这个话传给百丈怀海禅师,百丈听了以后马上又哈哈大笑。这个侍者更加莫名其妙,说:“怎么回事呀?你刚刚还嚎啕大哭,马上又哈哈大笑,怎么喜怒无常啊?”
百丈怀海就说:“适才哭,现在笑哇。”
所以说其实真正明心见性的人,他是打破一切局限性,不被一切的外在所局限,他不是说一定要现一个什么相,他是完全地、充分地让自己的生命灿烂地盛开,好像花一样。花怎么能够盛开?花是在生命力达到最饱满、最丰富、最鼎盛的时候才会开放,才会绽放。我们的心也是如此,我们的心能量最饱和的时候才会开花,开什么花呢?内心的般若智慧花开呀。
平时凡夫众生因为分别和执著,所以能量总是停滞、总是分散、总是耗散、总是流失,因为你的心向外攀缘,能量跟着就耗散了,能量总是难以达到一个饱满的状态,灿烂的、盛开的状态,而禅师是纵情享受当下的每一刹那,任何时候一切时一切处完全地与整个法界融为一体,纵情地哭、纵情地笑,而没有一丝一毫的执著心,所以他的能量任何时候都不会耗散,因此任何时候都是活在当下的,任何时候都是智慧圆明的,这样的一种状态是成就清净心的状态。