在古希腊的宗教与神话中，充满了对完美几何图形之崇拜。将东西方宗教及其神话人物做一对比，就能明白一二。中国道教中的神或仙，基本上是仙风道骨、长眉高额，可能还有些老态龙钟；至于魔与妖，那都是长相凶狠、丑恶、甚至狰狞的。而佛教的佛祖、菩萨等，都是一副福相，胖嘟嘟、慈眉善目的，且肌肉松弛；至于金刚、罗汉与护法等，长相就更吓人。
如上图所示，上左为仙风道骨之道祖、上右为慈善福相之佛祖，中为狰狞怒目之四大金刚。至于希腊、罗马神话中之人物，那真是要肌肉有肌肉、要身材有身材、要相貌有相貌。在古希腊、古罗马，想成为神仙，可真不容易！这种观念也各自影响了后世之艺术价值取向，西洋画重写实，所以裸体作品多。如上图所示，下左为古希腊海神波塞冬，右下为西洋画之裸露风格。对比图东西方艺术风格之差异，读者做何感想呢？
中国画重写意，故绝不会有不该暴露之器官在画面上出现，且人物之脸型多半还会有些走样。这并非像很多人所评价的“中国古人不善于画人物”那样，而是因为中国古人更看中“意境”。史诗记录片《圆明园》里有这样一个场景：欧洲传教士郎世宁为当时还很小的乾隆画了一幅油画肖像，康熙看过后很不满意，认为画虽然真实，但没有表达出意境。西洋画给人华丽漂亮之感、视觉冲击感；而中国画可令人感觉形神俱妙、叹为观止，以致“欲辩已忘言”。这就是中西文化之本质性区别之一。
中国山水画充满了敬畏大自然之思想。如下图所示，为（明）唐伯虎之“山路松声轴”，其间山水壮丽，人物渺小。古代山水画家们总是将天地、自然画得很大，人物画得很小，这体现了人在自然界是渺小的这一谦卑思想。古代学者认为，要是意识不到这一点，人就不会尊重自然、不会敬天礼地。而这样的人，在古人眼里，那也算不上是个君子。
（清）李渔《闲情偶寄·种植部》之“竹木第五·松柏”篇道：
予尝戏谓诸后生曰：“欲作画图中人，非老不可。三五少年，皆贱物也。”后生询其故。予曰：“不见画山水者，每及人物，必作扶筇曳杖之形，即坐而观山临水，亦是老人矍铄之状。从来未有俊美少年厕于其间者。少年亦有，非携琴捧画之流，即挈盒持樽之辈，皆奴隶于画中者也。”后生辈欲反证予言，卒无其据。
这与西洋油画中多为青年俊男美女是大相径庭的。
中国古代学者不仅追求形式之完美，更追求秩序、统一与和谐。他们所追求的完美要更高级、更深奥，并将几何美都上升成为代数结构。儒家与道家之经典里，充满了数与代数结构。根据道教与儒教之经典，鸿蒙未判时之混沌状态谓之无极，鸿蒙既判后之天地初分状态谓之太极，天地形成后谓之阴阳分，日月星辰出现后谓之四象生，继之以出八卦而衍化出世间万物。
《易传·系辞上》曰：
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业。
这是儒家与《易经》之宇宙生成观。而《老子·四十二章》曰：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
这就是道家之宇宙生成观。
这两种宇宙生成观实际上是有相同相通之处及内在联系的。“一”相当于“太极”。“一生二”相当于“太极生两仪”。“二生三”之“三”指阴气、阳气、和气（中和之气）或天、地、人三才。在八卦符号中，初爻（重卦则为初、二两爻)为下、为地，二爻（重卦则为三、四两爻）为中、为人，上爻（重卦则为五、六两爻）为上、为天。可见，“二生三”相当于“两仪生四象，四象生八卦”，而“三生万物”相当于八卦衍生万物。
道为万物之源，是混沌，是无极，是零！无极化太极，为零生一，无中生有！一生二，是为天地分，阴阳各行其道，互为调理，各有盈虚。二生三，三生万物，日月星辰形成，万物有了赖以生存之光源、能量与资源，继而各安天命、发展繁衍。《老子》第三十九章、二十五章分别道：
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下正。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
一，即为道；而道，为自然之法则。
《老子》第四十章中道：
天下之物生于有，有生于无。
而佛教之《摩珂般若波罗蜜多心经》曰：
色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。
《红楼梦》第一回中亦道：
因空见色，由色生情，传情入色，色不异空。
空色之说，也指出有无相生之道理。空，指物质之原始状态；色，指物质之形成状态。如：空若表示原木，色则可表示桌椅等。原木也好，桌椅也好，都是木材，这就是空即是色、色即是空。色并非只表示女色，而是指一切器物之色身，当然也包括人体。世间万物，除非跳出三界外不在五行中，否则都要经历轮回，从无到有，从有到无，循环生灭，此正佛家所谓之在劫难逃。
即便是从科学角度来看，“色即是空，空即是色”也科学性十足。爱因斯坦的质能转换方程为
其中E为物体之能量，M为物体之质量（增量），C为光速。由于质量可观察、可触摸，故可看做“色”；而能量不可观察、不可触摸，故可看做“空”。质能转换方程告诉人们，“空”与“色”可相互转换。也正是根据这一原理，毁灭性之核武器（如原子弹等）被发明了出来。
此外，儒、道、医者三家对于0与1之有无相生或空色相合理念以及0～9这10个数字之哲学含义在古代甚至已有统一的认识，这一点“中国古代之数字特征”一文中有所阐述。
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