苏格拉底说，他比别人知得更多的，是知道自己的无知。他知道了知的限度，他发现了无知之本质上的必然，是不可避免的。他想用辩论的方式去启迪别人去发现这个无知之知。你认为是A吧，他可以引导你得到非A的结果。那你认为是非A吧，他又可以引导你得到A的结果。智慧之人会感到困惑，从而走上哲学之路。哲学始于困惑。无知之人会感到恼怒，要去控告他。
我能够知道些什么？知识何以可能？知识的限度就是现象。这就是康德的《纯粹理性批判》要告诉我们的。知需要知性，更需要直观，这就受到了大脑的意识的先天本质结构的限制。柏拉图的洞喻说，人所能看到的永远是影子，也就是现象。量子力学说明了这一点。视觉和触觉使人产生了固体广延的这种空间概念。而本质上是什么呢？有可能知道吗？本体像个黑匣子，现象是本体和人的知性的交界面，也就是影子。量子力学研究的是R过程之间的关系（现象，影子），而对量子态本身（本体）到底是什么，是不下断言的。在宏观上，我们看一眼某个物体，是不会对该物体产生什么影响的。可是看，是通过光子的，那怎么看光子呢？我们的大脑的意识的先天本质结构限制了我们看不了光子。
柏拉图是乐观的，认为人的理性可以超越感官的限制，灵魂可以摆脱肉体的束缚，从而达到理念，达到本质，达到本体。然而，鸟儿在空中飞翔，想要摆脱空气的阻力，想要飞得更加自由，却没有想到脱离了空气能飞吗。
知道了这个不可避免的无知，也许是令人痛苦的。也许可以超越这痛苦，达到一种豁然。
知之为知之，不知为不知，是为知也。孔子是否也知道了知的限度？子不语怪力乱神。不知生，焉知死。孔子是否在为知与不知划清界限？
很简单,当你认识到的东西越多就越发现自己无知。假如你未曾知道有宇宙这个东西的时候转变到知道自己是生活在这个实实在在的宇宙里面时。这个过程你的见识增长了。你了解到更多东西了。但你见识增长的同时进入到一块全新的领地。面对这个宇宙你会发现自己知道了宇宙后原来还有更多的东西是未知的。比如黑洞什么的!而智者通常所想到的东西都要比普通人多。想到神想到鬼想到时间想到空间想到意识等。但这些东西全是未知之数。因此苏格拉底要说“我知道我无知”。再打个最能形容的比喻。比如一个人。如果他的智慧只是在地球的范围内。那他知道了地球上的很多东西。天文地理风水术数等等。那想他不会认为自己无知。因为地球上的东西他都知道。但其实他是很无知的。连地球之外还更广阔的世界都不知道。再有一个人他的智慧了解到整个太阳系。他的智慧包含了地球那个人的智慧但他还知道地球只不过是太阳系上面一个不起眼的小行星而己。他虽然比第一个人的智慧更高但他会发现他自己是很无知的。因为他只能了解到地球上面所有的东西。木星上面是怎么样的。太阳里面又是怎么样的。水星火星上面有人吗?这些等等他都无从知道了。因而会发现自己无知。又再一个人了解到银河系的。同理更多未知的东西。那他的智慧远要高过前面两个。但了解到银河系的人会发现还有多少东西是他不知道的?因而他会比前面两个人更觉得自己无知。所以智慧越高的人越会发现自己无知。而无知的人连自己是无知都不知道!
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请
点击举报。
