禅宗与人间世：你弄明白了吗？

最近有个谈不上什么的心得，就是做每样东西，最好还是先弄明白背后的运作原理。可是我弄明白了吗？来谈禅宗。科学姑且都有视角的层次性，我估计人文要搞明白就更难。

有句话，是这样讲的：你认真你就输了。用来表达禅宗感觉也蛮恰当的。

此话怎讲？“萝卜菜籽结牡丹。”信不信由你，反正，犹有这个在就是了。明不明白是一回事，有个意志在就好。如果只是个道理，讲明白就是。但是，禅宗恰恰不是一个道理，而是一种手段，一种超越相对的精神。

真不真已经不重要，很多禅宗的公案都是这样编造出来的，你只要知道这些都是渐悟与顿悟派别之争的产物，为讲理而衍生的故事。故事是一种通俗的表达形式，同样，也是容易神话的形式。用一句话来讲，他们想强调的就是：不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。人人可顿悟成佛。佛是什么？

(师顾视左右云:“这里还有祖师么?”自云:“有,唤来与老僧洗脚。” )

《碧岩录》第一则里面的“评唱”如此回答。故事是这样的：

梁武帝问达摩大师:“如何是圣谛第一义?”摩云:“廓然无圣!”帝曰:“对朕者谁?”摩云:“不识。”帝不契,达摩遂渡江至魏。

我会结合《梁冬说庄子· 人间世》来分析一下上面的内容，因为，禅宗经过历代的发展，为了争取朝廷的支持，融合了儒释道的精神，特别是老庄思想对印度禅的演化。

梁武帝一上来就直捣核心，什么是禅？他问成佛的境界是什么，达摩回答他说是一种空旷辽远的虚无感，没有凡圣之分，故而能“虚而待物，唯道集虚”，也就是庄子讲的“心斋”。

既然没有凡圣，没有分别，那你又是那个呢？达摩回道，不认识。为什么不认识？因为无我。按钱穆先生的说法，我的身体（“有”）只是生命意志（“无”）的体现，无论世界上的物质还是精神，都不是我的，我只是暂时的载体，没有“我”这个东西。要放下“我”这个执着。不要老想着自己是个皇帝，天下莫非皇土。梁武帝这个信佛讲佛的最终还是没get到，老是想着立德。好比这“德”是“有”，由“无”生。应该想着的是“无”。

禅宗讲相对的超越，没有所谓绝对的对或错、凡或圣，当我们执着于某端的认知去行事时，可能走向极端。当大家都认为是“善”时，可能会走向“恶”。可以以乞讨为例。所以不能太过“我执”，认为这是为了你好，以为人家也会这样认为。事情是因时因地因人而异的。

当把“我”觉得、“我”认为强加给对方时，不但会让对方抗拒，可能还会导致自己情绪的波动，因为世界可能与你不同。如果能够保持“心斋”的话，形成共振的气场，逐渐与对方接引上，可能就会引发共鸣，解决问题。

当我们放下“我是为你好”，放下“我执”时，世界会更加美好。