对于大多数人来说，“舒适的人生”比“真正有价值、有意义的人生”更具有吸引力。因为“舒适”意味着不必付出太多，同时这也是一种对挫折的恐惧、对失败的逃避。而“有价值、有意义”就要付出相当多的代价，这可不是任何人都能承担的。于是，我们便不难理解，为何有些人年纪轻轻就已经失去了生命的活力，又为何有些人即便曾经双手空空，到最后却能站在事业的巅峰。

我很奇怪的是，在日常生活里遇到烦恼的人总是想着去一个别的什么地方去寻找净土、天堂，却从不曾想过把眼下的生活变得令人舒心。你们看那真正的禅者，不论是在沉闷的职场工作中，还是在辛苦的家务劳动里，他们都觉得是身处净土之中。因为他们的内心清明自在、充满欢喜，因此也就无所谓外部环境如何了。

本来，人无论在什么地方都是一样的，都可以过上幸福快乐的生活。但人们头脑里的地域差别观念却起了坏作用。为了发展，人们都蜂拥一般地去了大城市发展，其结果很可能就是因为自己无法适应快节奏的生活而懊恼不已。所以，人要选择的不是“看起来有发展前景的地方”或者“别人都说不错的地方”，而应该选择自己真正适合生活的地方。你的心灵美好充实了，即便在很一般的地方居住生活，也必然能活出自己的价值。

鼎州禅师与弟子在寺院里走路，一阵风过，树叶纷纷落下。鼎州禅师就弯腰去捡落叶，他说，落叶就好比我们的烦恼，只有时刻都留意到，才能及时清理；只有清理得及时，身心才能保持清净平和。生活是如此琐碎，一不留神，我们就会被烦恼缠住。与其等到烦恼越积越多，还是每时每刻就扫清烦恼来得更好！

人应当从自己的世界里走出来，站在自己的世界之外来观察、审视自己的生活和心念，才能发现自己身上存在的问题。但问题就是，很多人不愿从自己的世界里走出来，他们被自己的观念、习气、烦恼、言行束缚着，这些绳索让我们根本无法诚实地面对自己，所以也就谈不上让自己有更多的成长。想要从自己的世界里跳出来，就学着把自己当成别人，把自己放在旁人的位置来观察自己生活里的问题。视角转变后，你看到的自己的问题就清晰多了。

在禅宗公案中经常能看到一个关于“如何是自己”的问题。这个问题的答案也不是一成不变的，但不论如何回答，最终的落脚点都不外乎是对自己的本质有所洞见。你的本质是什么？就是你有别于他人的独特之处。这个独特之处，需要我们自己来思考、体验，因为只有这样，我们才能切实地感受到自己活在世间的价值。
昙照禅师在开示别人时经常说：“人生要快乐些啊！”但在生病时他却说：“人生，真是痛苦啊！”旁人问他其中的因由。昙照禅师说，人生总会有苦有乐，在生活最苦时，别忘记快乐的那面；在人生快乐时也不要忘记，还有苦的日子随时等着自己呢。如果一直沉浸在快乐中，就难免乐极生悲；但如果一味地说人生是苦，就难免让人失去生活下去的勇气。所以，我们应该在苦乐参半中来体验生活。

某个原本事业有成的人突然就要舍弃自己的财富和事业，说是追求简单的生活，实际上，是否真的“简单”乃是在心灵，而不是外在的生活方式。心若简单明净，不论是身处高位，还是承担着重要工作，都能从容生活。像那种抛弃现实生活，要去寻求简单的人生，其实正说明他内心浮躁，即便他真的是在山林里居住，也一样会疲累不堪。

日本的亲鸾上人年仅九岁时就剃度出家，他说，自己年幼无知，不知能否坚持求道的决心，而且剃度的师父年事已高，也不知能否继续活下去，所以，还是珍惜现在吧。人若是决定了自己要做的事情，无论如何都会坚持下去的，更不要说惜时如金了。而人若是不想做事，那必然会找出各种理由来搪塞的。可只有那些真正遵从自己想法，又珍惜当下的人，他们成了他们自己，活出了自己的价值。

有个盲人从朋友那里赶路回家时已经天黑了，他就请朋友给他一个灯笼，说是这样的话其他路人就不会撞到他了。但不幸的是，这个盲人还是被人撞了个跟头。撞人者说：“灯笼的光太微弱了，实在看不清啊。”但禅宗却认为，是撞人者自己心灯灭了，所以眼睛才看不清道路。比如在现代社会里，人们满脑子胡思乱想，根本看不清自己的人生方向，盲目地四处乱撞。

在禅门诸位大师中，赵州是一位非常风趣的人物，他敢说自己是天下人的老师；有人请他说法，他偏要念经；有人请他诵经，他却又沉默冥想。他并不是故意与人爱唱反调，而是要用实际行为告诉大家，真正的禅者，就要做到跟随本心行事。

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