“中庸”为孔子哲学、伦理思想的重要范畴。意谓不偏不倚地把握“中”这个事物运动的总规则。该词始建于《论语》。但其思想渊源甚为久远。尧在让位于舜时即强调治理社会要“允执其中”（见《论语·尧曰》）。周公也长力行“中德”（《尚书·酒诰》），并强调在折狱用刑时要做到“中正”（《尚书·吕刑》）尚中观念在《周易》中表现更为明显。六十四卦中德每卦中爻（第二、五爻）爻辞，大多是吉利的。春秋时期，“中和”观念得到发展。如晏婴提出五味调和成美羹，五色协和成文采，五声相和成美乐，君子听之“心平德和”（《左传·昭公二十年》）。在上述的基础上，孔子进一步提出“中庸”的概念，从而使中和观念哲理化。
孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也篇第六》）在这里，孔子把中庸看成是德之“至”，而且为民众长久地缺乏这种道德而感叹。孔子还说过：“君子中庸、小人反中庸。”（《礼记·中庸篇第三十一》）朱熹解释说：“中庸者，不偏不倚，无过、不及而平常之理。”（《四书集注·中庸章句》）对于中庸这种“无过、不及”的含义，孔子也表述过。孔子说：“过犹不及。”（《论语·先进》）“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
（《中庸》）孔子所处的时代，正是新兴势力发展到要冲破旧统一体的时候，而他却要缓和这种矛盾，防止统一体的崩解，因此客观上起到“守旧”的作用；但在人际关系的处理上，中庸是不偏不倚，无过不及，所以孔子认为从大公无私的立场上可以对不同的人进行调和。面对春秋时代的巨变，孔子斥之为“天下无道”，努力恢复西周初年那种和谐、安定的状态，致使他的政治主张到处碰壁；但在个人的修养方面，使多种对立的因素统一、和谐，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）
总而言之，用中为常道，不偏不倚，无过无不及，这是“中庸”的主要含义。它要使事物达到相对稳定平衡的最佳状态。
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