东西方文化的分别不仅在各个方面，在生死方面也有许多文化差异。西方人是面对死亡，向死而生，对死亡决不回避，不忌讳说死，他们把自由看得比死亡还重要。如匈牙利诗人裴多菲的诗：“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由敌，二者皆可抛”，所以西方人几乎取消死刑。而东方文化中回避死亡，最忌讳说死，视死如视生，有句俗话说：“好死不如赖活着”，说死是很不吉利的事情。如孔子曰“未知生，焉知死”，所以东方人大部分还有死刑。知道‘’海德格尔‘’这个名字，是我读海子的诗时，对海子的简介有段：他喜欢的哲学家是尼采，荷尔德林，海德格尔，于是我上网查了他的简介和他出的一本书《存在与时间》，里面用理性的推理详细的讨论了死亡概念，并最终对人如何面对无法避免的死亡，给出一个终极答案，生命意义上的倒计时法一一一向死而生。在书中，海德格尔对“向死而生”的解释是：死和亡是两种不同的存在概念。
死可以指一个过程，就好比人从出生就在走向死的边缘，我们过的每一年，每一天，，每一小时，甚至每一分钟，都是走向死亡的过程。而亡指的是亡故，是一个人生理意义上真正的消亡，是一个人走向死的过程结束。这两者之间的差别就是海德格尔死亡本体论的关键点。读了海德格尔的书，我为他的“向死而生”这种观点很是认可，从此也知道西方有“死亡教育”。我不是简单说哪种死亡观念好，只是我们的文化中真的缺少“死亡教育”这一课，对生命只是活着，缺乏对生命的敬畏和尊严及自由。现在我国已进入老龄化社会，到二零二零年六十岁以上老年人将达三个亿。对全民开展“死亡教育”迫在眉睫，死亡教育是向人们传递死亡相关知识，培养和提升死亡事件应对及处理的能力，中国的死亡教育仍处于探索的初期阶段，基于尊重生命理念，开展死亡教育尤为必要。老年人至死有三大病：心脑血管病，恶性肿瘤，呼吸系统疾病。这些特殊群体本人及家属都需要进行死亡教育，使其理解死亡是一种生命的自然过程。
临床对于一些治愈性治疗无反应的恶性肿瘤患者，倡导安宁疗护，既不刻意延长病人的生命，也不加速病人的死亡之理念。但一些家属迫于外界的压力，担心背负不孝的骂名。临终三个月过度治疗，花去一生的积蓄，最终导致病人受苦，人财两空。优生是一种权力，优死更是一种权力，通过到安宁疗护病房，重症监护室接触生命末端，切实感受生命与死亡的普遍性和特殊性，反思生命意义，增强面对挫折处理的能力，达到尊重生命的目的。对于“向死而生”的“死亡教育”，我希望“安乐死”能尽快立法。
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