每一件事的发生皆有其缘分，'阴极则阳现，阳极则阴生'，宇宙处于阴阳的不断变化与平衡之中。事情本身并无好坏，是人们的主观观念赋予了事情好坏之分，认为对自己有利的就是好，对自己不利的就是坏，这是典型的二元对立思维。从二返一，通过任何事物的体验，看到事物背后的一，掌握了一才能超越阴阳对立。老子称一为德，其他先贤称之为慈悲或爱。新冠成了一个不好的名词，但在道法的视角下，只是一种中性的发生，通过这种发生让人们体验对立分离，回归自身精神修养，从而淬炼出真正拥有一的人。老子说：'强大居下，柔弱微细居上'，是有其深刻含义的。对立就进入了二元，在二元里没有谁是正义的，这是自然法则，而非主观倾向决定。进入对立也就进入了漩涡，在黑白旋转中浮沉。所以在人生的路上，无论外面的人事物怎样都不需要去评判，我们只需要时刻关注自己在想什么、做什么、说什么就好，当全心投入到自身时、寂静与爱便会显现。
从一出生，我们就不断通过感官去认识世界，即通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根去体验世界。六根都属于前识，从六根中获得的认知属于道的表象。感官体验来自于'觉'，即看到、听到、触到、尝到、想到，其实背后都是那个'觉'在起作用，而并非感官在起作用。要从道的表象深入实质，就必须超越六根的限制，回到'觉'本身。但我们从出生到现在都是重复通过感官向外获取的模式，并且仍在不断加强这一模式。怎么才能回到'觉'本身呢？方法其实很简单，就是通过身体的觉受，聚焦在当下所做的事情上。比如吃饭就只是吃饭：嘴巴咀嚼食物，味蕾品尝食物，不断感受这一点；走路就只是走路：感受双脚与路面的接触；洗衣服就只是洗衣服，感受手指与与衣物的摩擦；诵经就只是诵经，感受口腔与舌头的震动；透过身体的觉受，不断回到当下所做的事情上，发现自己有了杂念，就不断回来。
通过无数次重复训练，慢慢拉开了自己与念头的距离，杂念会越来越少，两个念头相隔的时间逐渐拉长。当几分钟不起一个杂念时，就可以明显感受到别人再说什么，自己不再条件反射了；别人做了自己原来不喜欢的事，自己也没情绪了。因为体悟到自己不是念头，而是'觉'。原来自己一直活在头脑的观念概念里，原来自己的情绪都是先有一个概念，外境触及了这一概念，才引起自己的情绪。通过当下所做的事情，觉知自己的心念，不断回到当下。以一念代万念，跳出念念相续的循环，最终把当下所做这一念也放下，心就清静了。
不怕念起，只怕觉迟。觉知是基本功，也是深入修心的根基，这关不过是深入不了内心的。正如四只猴子所示：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿说、心空自在。当你不断把意识从外在拉回内在，修正自小养成的意识外放的惯性，六根就会为心所使用，而不是心被六根所奴役，即心处在一元层面，从而超越了二元对立。此时再去看、听、说、想，能感悟到精微层面的变化，心里知道所有的答案，原来看不懂的经典也会在不经意间顿悟。因为心被擦亮，能够在心镜上映射出所有答案。找到了正确的方法，努力并持之以恒才是成功的唯一解。
真正的爱自己就是擦亮自己的心，直到一尘不染，真实的世界自然显现。真正的爱地球就是不向外境投射任何对立和评判，帮助世界平稳过渡。当你把心沉静到内在的大海，带着谦卑，万事万物都可以告诉你答案。答案在轻抚面颊的微风中，在绚丽绽放的花朵中，在擦肩而过的行人中，在鸟儿清脆的鸣叫中.....在万事万物中。将意识焦点调频到大自然，大自然就会告诉你生命的智慧，敬畏自然，敬畏天地，与自然一体。
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