什么是生成？
德勒兹著，陈永国译 选自《哲学的客体：德勒兹读本》，北京大学出版社，2010年
《艾丽丝奇境历险记》和《透过玻璃镜》描写的是一种特殊的事物：事件，纯粹事件。当我说“艾丽丝变大了”时，我是说她比原来大了。同样，她也可以比原来小了。当然，她不可能同时既大又小。现在她变大了；她以前比现在小。但在同一个时刻，一个人比原来大了，也比将来小。这就是生成的同时性，其特点是逃避现在。而就逃避现在这一点而言，生成不允许把以前与以后或过去与将来分离或区分开来。这涉及生成同时向两个方向运动和拖拉的本质：艾丽丝如果不萎缩就不能长大，反之亦然。良知证实在一切事物中都有一个可确定的感觉或方向；但悖论证实的是同时出现的感觉或方向。
柏拉图诱导我们把两个维度区别开来：（1）有限的和有度的事物，固定的属性，事先决定停顿和静止的永久或临时的属性，对现在的固定，对主体的标示（比如，特定的主体在特定的时刻呈现特定的大或小）；（2）无法衡量的纯粹生成，一种确确实实的永不静止的生成疯狂（becoming-mad）。它同时在两个方向运动。它总是逃避现在，促成未来和过去，在较多和较少、太多和不足的地方，在叛逆物质的同时性中偶合。“‘较热’决不会止步，而总是进一步发展，‘较冷’也一样，而确定的属性是某种停滞发展和僵化的东西”；“……年轻的变得比年长的（它自身）年长，年的变得比年轻的（它自身）年轻——年长最终不能年轻；如果年长，他们就停止变化，并且就是年长的了。”
我们识别出这是柏拉图的二元论。这决不是理智和感性、理式和物质、观念和身体的二元论，这是隐藏在感性和物质身体内部的一种更深刻更隐秘的二元论。这是在接受理式的行为的东西与逃避这种行为的东西之间的一种潜藏的二元论。这不是模式与拷贝之间的区别，而是拷贝与类像之间的区别。纯粹的毫无限制的生成是类像的问题，因为它逃避理式的行为，因为它同时既争夺模式又争夺拷贝。有限的事物潜藏在观念之下；但即便在事物物之下，难道没有这种疯狂的因素维持并发生在观念所强加的、事物所接受的秩序的另一端吗？有时，柏拉图想要弄清这种纯粹的生成是否与语言有某种非常特殊的关系。这似乎是《克拉底鲁斯篇》的重要意义之一。那么这种关系是否是语言的本质，仿佛是在不断滑过所指物而从不停步的言语的“流动”或狂野的话语呢？是否可能有两种语言、两种“命名”，一种表示接受理式的行为的停顿和静止，另一种表达运动或叛逆的生成呢？或进言之，难道不可能有内在于语言的两种不同维度——一种总是被另一种所掩盖，然而又继续帮助和维持另—种呢？
这种纯粹生成的悖论，就其逃避现在的能力而言，也是无限同一性的悖论（方向和感觉——未来与过去，前一天与后一天，较多与较少，太多与不足，主动与被动，原因与结果同时出现的无限同一性）。固定这些界限的是语言（比如，过度的东西开始的时候），但也正是语言超越了这些界限，将其还原为无限制生成的无限等价（“如果你把一根烧红的火钳握得太久，它就会烫伤你；而且……如果你用一把刀深深刺入手指，手指就会流血”）。于是，相反的情况构成了艾丽丝的冒险：变大和变小的反面——“哪条路？哪条路”艾丽丝问道，她总是在同时感到两个方向，所以，她通过视觉幻象呆在原地；前一天和后一天的颠倒，现在总是被逃避——“明天的堵塞和昨天的堵塞——但今天从来不堵塞”；较多与较少的颠倒：五个夜晚比一个夜晚热五倍，“但也一定出于同一个理由冷五倍”；主动与被动的颠倒：“猫吃蝙蝠吗？”；原因与结果的颠倒：在犯错误之前就受到惩罚，在刺痛自己之前就喊叫，在分菜之前就端上桌。
出现在无限同一性中的所有这些颠倒只有一个结果：争夺艾丽丝的个人身份她的名字的丧失。名字的丧失是艾丽丝全部冒险中不断重复的冒险。因为专有名词或单数名词是由永恒的知识来保证的。后者体现在表示停顿和静止的普通名词之中，在名词性实词和形容词之中，专有名词与这些词保持着永久的关系。因此，个人的自我要求有上帝和一般世界。但当实词性名词和形容和形容词开始消解时，当纯粹生成的动词把停顿和静止的名称带走而滑入事件的语言之中时，所有同一性都从自我、世界和上帝那里消失了。这是对剥夺艾丽丝身份的知识和叙述的测验。其中，词语可能走样，间接地被动词扫荡一空。这就仿佛事件享受一种通过语言传达给知识和个人的非现实（irreality）。因为个人的不确定性并不是外在于所发生的事件的怀疑，而恰恰是事件本身的客观结构，它同时向两个方向运动，并在遵循这两个方向的时候割裂了主体。悖论起初捣毁了作为唯一一个方向的良知，但它也捣毁了表示固定同一性的共识。
暴风骤雨 Will-to-Power
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