儒家养生重在修身，其修身思想是同其入世精神紧密相结合的。《大学》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”这是儒家实践的八个步骤：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。 宋儒又多吸收医学养生法，使儒医兼通，逐步形成了儒家系统的养生流派。儒家养生主要在于修身，其修身方法有以下几种：

点击图片进入下一页

其一，内省正心法。内省正心法是儒家修身的首要方法。以孔、孟为代表的儒家学派，特别强调在“内省”上下功夫。《中庸》和《大学》里提出的“慎独”就是内向的思想修养功夫，意思是说，时时、处处、事事检点自己的思想、情绪、行为是否合于“正心”、“诚意”的要求。不仅无事时要内省，做事时也要如此。通过自省“不忘其仁”，而达到忠恕、执中、尽心、知性、知天，进而达到“存其心、养其性”，以事天、立命的一整套修身方法。就实质而言，和佛家的戒、定颇有相似之处。佛家以戒律来定心，儒家的“慎独”是按儒家准则来进行内省的清心方式，可谓异曲同工。

其二，止定清静法。儒家主张“以礼制心”，要做到“常应清静”的高级境界。欲达此境界需加止念功夫。《大学》指出：“止于至善”。并进一步论述说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”可见儒家通过止而达到“定”和“静”。儒家的止，不同于佛、道。佛家止于境（心住一境），道家止于身，而儒家止于“仁”，止于“礼”，即要以礼制心。《大学》指出：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；为国人交止于信。”

其三，平平常常静坐法。儒学自孔子传至宋代周敦颐时，吸收了佛道两家思想，开创了理学一派，并根据太极图、《易经》之理，提出了主静的思想，至程颢、程颐继承并发展了周的学说，至朱熹而大成，由理论上的主静而发展到行动上的静坐，并提出：“半日静坐，半日读书”的治学、修养方法。直至明代高攀龙根据朱熹理论，并参考佛道两家之长，总结出了一套儒家静坐方法，即：“平平常常静坐法”。此静坐方法如高攀龙所说：“静坐之法，不用一毫安排，只平平常常、默默静坐，此平常二字不可容易看过，即性体也，以其清静不容一物，故谓之平常。乃天理自然，须在人各自体贴出，方是自得。静中妄念强除不得，直体既显，妄念自息，昏气亦强除不得，妄念既净，昏气自清，只体认本性原来本色。 儒家静坐法，虽不如佛、道两家专门静坐修持的法门博大精深，但不失其纯正、不易出偏，可无师自通，便于修持，见效明显，可称之为“大众静坐法”。

当然，从当代科学角度来看，儒家养生思想具有诸如不严密、不科学等缺点，但从人类养生的基本方向和当代世界保健事业的发展来看，它毕竟代表了正确的方向和趋势，对中国人的养生实践和人类保健事业的发展已经发挥了明显的作用，并将发挥越来越重要的作用。正如林语堂在《生活的艺术》中指出：“中国人有一种几乎是愉快的哲学，他们的哲学气质的最好证据，是可以在这种智慧而快乐的生活哲学里找到的。” 儒家哲学仍然会一如过去几千年之悠久历史，向每一个注重养生、渴望健康的中国人和外国人，发出愉快的微笑。