用世俗的角度去看，个体的死亡代表着永远的消逝，但是从道的角度去看，个体的消逝也是另一种状态的新生。
庄子有一天做梦，梦见自己化身为蝴蝶翩翩起舞的时候，觉得特别畅快盎然，正在享受飞舞的快乐时，突然梦醒了。
梦醒之后，他又感觉特别诧异，不知道是蝴蝶在梦中幻化成了庄子，才有了庄子的一生，还是庄子在梦中幻化成了蝴蝶，有了蝴蝶的一生。
但是他转念一想之后，又不为这一切所纠结了，因为他觉得不管如何，这一切都是世间物化的结果。
从世俗的角度去看，生命并不存在永恒，死亡就是一种永远的离开，但是在庄子的眼中，也就是从道家思想中“道”的角度去看，这一切都是一种转换交替的结果，如四时交替一般，又如瓜熟蒂落之后成为果实一般。
庄子说这样一句话：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。
这句话的意思是说：人的生死变化是不可避免的命运活动，就像日夜永恒交替一样，都是有自然规律的。对于自然规律人们无法干预，这都是事物变化的道理。
从道的角度去看，生是万物物化演变的其中一个环节，就好像佛家所说因缘和合一样，而消逝也是其中一个环节，但是消逝不是事物的终点，而是事物转变到另一种状态的过程。
人们乐意接受生，但是却总是带着痛苦去面对死，这是人之常情，而道的智慧就是让我们站在高于世俗之情的态度去审视生死，让我们用另一种视角审视我们曾经认为痛苦的过程。
一切顺应而为，当我们站在更高的角度看待生死，以“道”论生死的时候，便能以此减缓因此存在的痛苦。
有一句话叫：生死由命，富贵在天。
生死贫贱都不以个人的意志而改变，世间的任何事情皆是如此，所以我们应该任天地之道的支配安心于大自然造化命运的安排，目的只有一个，避开主观意识对自己产生的伤害，减缓自我的痛苦。
因为当你主观意识存在的时候，就存在了痛苦，而痛苦是损伤自身心智以及身体的重要根源。
《道德经》之中有一句话说：生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。
长寿的人本身有十分之三，短寿的人也占十分之三，但本来长寿却自己走向死路的人占十分之三，为什么呢？就是因为对生活执着过度了。
有所用心者，必有所累。
当一个人执着于物质欲望的时候，事物的得失都会对他产生影响，当一个人心有所属，倾慕着某一位异性的时候，这个异性的一颦一笑也会对他产生影响，这就是有所用心者必有所累的道理。
而对于人生来说，生死又是一个难以逾越的终极难题，就好像有这样一句话，叫：“当一个人面临生死问题的时候，其他的小烦恼对他来说都不足挂齿了”，所以当一个人一旦执着于生死问题的时候，痛苦也就存在了。
就好像很多人总在绞尽脑汁的去养生，每天都担心自己会不会生病，会不会早亡等等。
在这种情况下，不仅没有好处，反而会因为他的执着而增添更多痛苦，这就是对生活执着过度所造成的直接影响。
而道家思想所说的站在“道”的角度去审视生死的智慧根本，就是让我们去释怀自己心中对于生死问题的执着。
庄子提出了一个智慧，叫做“真人论”，所谓“真人”就是通达大道之人。
所以庄子说：知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。
意思就是说：知道自然的功用，知道人为的作用，这是认识的极致了。知道自然的功能就能顺其自然，知道人为的作用就能用自己的智力所知的养生道理，去保养自己智力所不能知的自然寿命，从而使自己享尽天年，而没有中途夭折，这就是认识的较高境界了。
首先你要知道自己主观意识之中存在的问题，也就是我们刚才提到的主观意识存在的执着对人生产生的影响，和主观意识的存在状态，其次知道自然天道本身的功用。
当知悉两者之后，用自己的智力所知的养生知识，保养自己所不能知的自然寿命，从而让自己享尽天年。
通俗来说就是：没有执着就没有痛苦，没有痛苦就不会对自己本身的生命产生危害和影响，当你知道自己主观意识之中存在的弊端之后，不要用自己的执着去干扰自然规则的变化，这样反而能够更好的去保全生命。
最后再强调一点，很多人读到道家思想之中的“无为”，总觉得是消极，当读到道家思想关于生死的讨论，总觉得道家淡漠生死，其实是刚好相反的。
道家思想就是让我们站在更高的角度，用道的眼光去审视生死，从而更好地奉养自己的生命。
人之生来，本身就是“物化”的结果，我们虽只是这漠大宇宙之中不足为重的一粒尘埃，但是每一个生命都有其生命本身存在的意义和精彩，所以用正确的智慧保养自己的生命，让自己发挥生命该有的价值，这才是对生命最好的厚待。
作者|国学书舍
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