用世俗的角度去看,个体的死亡代表着永远的消逝,但是从道的角度去看,个体的消逝也是另一种状态的新生。
庄子有一天做梦,梦见自己化身为蝴蝶翩翩起舞的时候,觉得特别畅快盎然,正在享受飞舞的快乐时,突然梦醒了。
梦醒之后,他又感觉特别诧异,不知道是蝴蝶在梦中幻化成了庄子,才有了庄子的一生,还是庄子在梦中幻化成了蝴蝶,有了蝴蝶的一生。
但是他转念一想之后,又不为这一切所纠结了,因为他觉得不管如何,这一切都是世间物化的结果。
从世俗的角度去看,生命并不存在永恒,死亡就是一种永远的离开,但是在庄子的眼中,也就是从道家思想中“道”的角度去看,这一切都是一种转换交替的结果,如四时交替一般,又如瓜熟蒂落之后成为果实一般。
庄子说这样一句话:死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得与,皆物之情也。
这句话的意思是说:人的生死变化是不可避免的命运活动,就像日夜永恒交替一样,都是有自然规律的。对于自然规律人们无法干预,这都是事物变化的道理。
从道的角度去看,生是万物物化演变的其中一个环节,就好像佛家所说因缘和合一样,而消逝也是其中一个环节,但是消逝不是事物的终点,而是事物转变到另一种状态的过程。
人们乐意接受生,但是却总是带着痛苦去面对死,这是人之常情,而道的智慧就是让我们站在高于世俗之情的态度去审视生死,让我们用另一种视角审视我们曾经认为痛苦的过程。
一切顺应而为,当我们站在更高的角度看待生死,以“道”论生死的时候,便能以此减缓因此存在的痛苦。
有一句话叫:生死由命,富贵在天。
生死贫贱都不以个人的意志而改变,世间的任何事情皆是如此,所以我们应该任天地之道的支配安心于大自然造化命运的安排,目的只有一个,避开主观意识对自己产生的伤害,减缓自我的痛苦。
因为当你主观意识存在的时候,就存在了痛苦,而痛苦是损伤自身心智以及身体的重要根源。
《道德经》之中有一句话说:生之徒十有三,死之徒十有三,而民生生动皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也。
长寿的人本身有十分之三,短寿的人也占十分之三,但本来长寿却自己走向死路的人占十分之三,为什么呢?就是因为对生活执着过度了。
有所用心者,必有所累。
当一个人执着于物质欲望的时候,事物的得失都会对他产生影响,当一个人心有所属,倾慕着某一位异性的时候,这个异性的一颦一笑也会对他产生影响,这就是有所用心者必有所累的道理。
而对于人生来说,生死又是一个难以逾越的终极难题,就好像有这样一句话,叫:“当一个人面临生死问题的时候,其他的小烦恼对他来说都不足挂齿了”,所以当一个人一旦执着于生死问题的时候,痛苦也就存在了。
就好像很多人总在绞尽脑汁的去养生,每天都担心自己会不会生病,会不会早亡等等。
在这种情况下,不仅没有好处,反而会因为他的执着而增添更多痛苦,这就是对生活执着过度所造成的直接影响。
而道家思想所说的站在“道”的角度去审视生死的智慧根本,就是让我们去释怀自己心中对于生死问题的执着。
庄子提出了一个智慧,叫做“真人论”,所谓“真人”就是通达大道之人。
所以庄子说:知天之所为,知人之所为者,至矣。知天之所为者,天而生也;知人之所为者,以其知之所知,以养其知之所不知,终其天年而不中道夭者,是知之盛也。
意思就是说:知道自然的功用,知道人为的作用,这是认识的极致了。知道自然的功能就能顺其自然,知道人为的作用就能用自己的智力所知的养生道理,去保养自己智力所不能知的自然寿命,从而使自己享尽天年,而没有中途夭折,这就是认识的较高境界了。
首先你要知道自己主观意识之中存在的问题,也就是我们刚才提到的主观意识存在的执着对人生产生的影响,和主观意识的存在状态,其次知道自然天道本身的功用。
当知悉两者之后,用自己的智力所知的养生知识,保养自己所不能知的自然寿命,从而让自己享尽天年。
通俗来说就是:没有执着就没有痛苦,没有痛苦就不会对自己本身的生命产生危害和影响,当你知道自己主观意识之中存在的弊端之后,不要用自己的执着去干扰自然规则的变化,这样反而能够更好的去保全生命。
最后再强调一点,很多人读到道家思想之中的“无为”,总觉得是消极,当读到道家思想关于生死的讨论,总觉得道家淡漠生死,其实是刚好相反的。
道家思想就是让我们站在更高的角度,用道的眼光去审视生死,从而更好地奉养自己的生命。
人之生来,本身就是“物化”的结果,我们虽只是这漠大宇宙之中不足为重的一粒尘埃,但是每一个生命都有其生命本身存在的意义和精彩,所以用正确的智慧保养自己的生命,让自己发挥生命该有的价值,这才是对生命最好的厚待。
作者|国学书舍
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