由于我们自心的无知，我们将自己陷入到一种挣扎的困境中，而禅的风骨则让我们明白，所谓的束缚，都是我们强加给内心的。

在生活中过分地强调自我，就等同于将自己投入了牢笼，而这个自我牢笼是世间最难突破的东西。静下心来去想，我们从生到死，似乎大部分时间都活在了自我的牢笼中，但其实，我们有很多次机会，可以从这个牢笼中跳出来。

爱，本来是人类的天性中最美好的情感。可一旦我们决定把所爱的对象占为己有时，爱便成了束缚。爱若没了自由，它就如同失去空气的花朵，终会凋零。

一个真正的艺术家，应当是活在当下，活在自由中的。唯有这样，他们创作出的艺术作品才契合禅的精神。比如王尔德，他称得上是一个伟大的艺术家，可他太执着于结果了，因此他的作品就缺少一种禅的精神。

许多人之所以活得不自由，是因为他们经常陷入非此即彼、非黑即白的二元对立思维中。可是以禅的智慧来看，世间万事都有一个由此向彼、由黑向白的转变过程。
以禅的风骨来说，我们解决生活中的一切问题，是要从自己的生命经验出发，而并非源自于书本知识或者他人的传授。
禅让我们追求那种真正对生命具有启发性的东西，因此，任何刻板和教条，都不是禅的本意和真实面貌。

真正的自由就是，打破自我牢笼，从自我束缚之中解脱出来，认识到他人与自己都具有同样的价值。这时候，固执的自我是不存在的、是被否定的，当自我走向无限时，自由就在我们左右。

禅宗六祖慧能在年轻时曾被人讥笑为“穷乡僻壤来的岭南人，怎么具备觉悟智慧的能力”，慧能当即反驳说：“人有南北的区分，可觉悟智慧的能力，却不会因为地域的差别而有所不同。”那时慧能被认为是粗俗之人，可他却能出口不凡。这是不是也提醒我们，千万不要轻视身边那些看似不起眼的人呢？

有个求道之人，他总是不断地向外求索，后来他发现，不论是修行，还是治学，这感受都好比是饮水一般，是冷是热，只有自己才能清楚。只有把目光转向自己的内心，重视自己的内心，这才有可能把事情做好。

中国唐代的慧能禅师见两个和尚在争论，一个说：“旗子飘动，是风吹来的缘故。”另一个说：“风没有动，是旗子在动。”慧能禅师却说：“旗子没有动，风也没有动，而是你们两人的心在动。”在很多时候，我们都极少察觉到这个道理：外部环境如何变化，与我们有什么相干，如果专注地在做手头的事情，又怎么会关心是风动还是旗动呢？可见，那些真正的成功人士，他们可能不懂禅理，但他们却能活在专注之中。

我们的生命，需要的是一种自觉的状态。每个人总有灰心失望的时候，当我们觉察到这种状态，并且告诉自己“这不过是个短暂的存在”，那么我们就能够很容易地从这种状态中走出来。别指望着有谁能够拯救我们，自己的生活，为什么要靠着别人来操纵？
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