在不少人的认知中，老子是消极遁世的，《道德经》就是老子的“出世”宣言。这种认知不仅当代，在两千多年的文化传承中，《道德经》似乎从未摆脱过被“出世”的阴影。历来也不乏正本清源者，但所有的呐喊都被淹没在“主流文化”的滔滔洪流中，以至于今日，老子主张“出世”的标签依然清晰而顽固地贴在多数读者的心坎上，造成对老子思想的误解，这可能与道教奉老子为教祖有关，但更主要的是历代“主流学者”的故意歪曲有关。因此历史学家范文澜先生认为，中国文化史上最大的冤案是老子！

我们在解读《道德经》时，多是依据前人注本，加之望文生义，又有道教的归隐修行，受此影响，因此留下了老子消极遁世的错觉。事实上，作为君王“前巫后史”的政治顾问和帝王师，他怎么可能叫君主什么也不做，任凭国家烂下去呢？

从“清心寡欲”到“内圣外王”之道

王者，一国之君主，万民之主宰，上有所好，下必甚焉。因此治理好国家，必须“抱一为天下式”，率先垂范，做天下人的榜样，这是老子积极出世思想的直接反映。他认为最好的治国方略是“清静无为”，最高明的统治者是“太上，不知有之”，最高效的治世措施是“以百姓心为心”。

什么意思呢？就是明君坚守“道法自然”这一原则，作为天下人的范式，不张扬，不显摆，不自以为是，不要把“清静无为”理解成清闲什么也不做，那不是好领导，以“无能”代表“无为”是对老子“无为”思想的侮辱。老子的无为是统治者要像“道”那样顺应自然、清心寡欲的境界，不妄为、不乱作，不苛捐杂税，不与民争利；最高明的统治者不是靠不断推出繁苛的政策，给百姓造成压力干扰；能心系天下苍生，情为民所系、利为民所谋，这样的君主才算一个合格的好君主。

老子又说：“生而不有，为而不恃”，“功成而不有”“为而不争”，这里面的“生”、“为”、“功成”都没有教人闲着不做事的意思，而是强调“不有”、“不恃”、“不争”，虽然努力取得了成绩，但不贪天之功，据为己有。

被誉为现代三大哲学家之一的英国科学家、诺奖获得者罗素，十分推崇老子的这个观点，他说“没有占有的生产、没有自我主张的行为、没有被支配的发展”，老子的这一思想是以抑制自我与调和的精神为核心的。这一中国文明的传统思潮和睿智，向西方文明宣告了

救赎。罗素的意思是：西方的“信仰进步”和“产业主义”跟老子的思想相比，简直就是病态的、无病呻吟的作呕，需要老子的思想进行拨乱反正。

由此可知，老子的思想并不是消沉出世的，相反，他对治世有着长期而深远的思考，他是要统治者修养身心、顺任自然、不强作妄为，让老百姓生养生息，安居乐业，这才是真正的“内圣外王”之道。

需要指出的是，老子的“清静无为”、“清心寡欲”，与“延年益寿”、“养神保命”的岐黄之术很相近，于是人们常把它当做修身养性的文本。其实，老子的“清静无为”只是“内圣”之道，其最终目的，是通过“内圣”之道，最终实现安民立邦的“外王”之境。同样的，道教的修炼与避世也只是老子“内圣”的思想部分，并不能完全代表老子的思想全部，何况道教每逢乱世，必以救世为己任。

老子的“道”是治世之道

纵观《道德经》全篇，老子几乎全是围绕“治世”做文章，比如第三章：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

—— 不标榜贤明，使民众不起纷争；不强调难得的财货，使民众不攀比；不彰显可贪的事物，使民众不惑乱。所以有道的人治理政事，重在教人心灵开阔，经济丰足，不生贪念，健康快乐。保持民众不生伪诈的心智，不生争利盗猎的欲念。让那些自作聪明的人不敢妄为。以无为的原则来处理世务，就没有实现不了的太平盛世。

整部《道德经》，老子反复劝诫统治者，不能因为一己私欲而穷奢极欲、大行干戈，劳民伤财，所以会不断出现“勤俭”和“恶兵”等字眼。为什么一再强调勤俭？因为“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。这是说贪恋声色犬马，是造成天下百姓耽于安乐享受的源头，必须杜绝。

为什么“恶兵”，因为交战大伤元气，民生凋敝，所以“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”，“夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居”，“物壮则老，是谓不道，不道早已”。

——循道而行者，不会动辄用兵，轻易用兵会得到报应：大军过后，必有荒年。如果不得已而用兵，救济危难的目的达到了就撤兵，绝不矜持，不夸耀，不骄傲。战争对于一个国家而言，是最不吉利的事情，大凡恃强凌弱的一定会趋于衰败，因为这是背道而行的，因此会消亡。

老子的这种精心治世思想贯穿全篇，构成了一套非常完整的统治理念，是一套与时俱进的积极治国策略，其中：“道法自然”“无为而治”的自然法思想至今广受各国推崇，比如日本福冈正信的“自然农法”如今已推行到东南亚、欧美和非洲；一视同仁的管理思想不仅适用于政治阶层，同时适用于一切管理的过程，美国管理学大师艾博契特说：二千多年来，仍未有人能够趋近这种道的境界，等等。

所以，把老子跟孔子相提并论说，一个是消极遁世的，一个积极入世的，是对老子的不解和抹黑，倘若如此，孔子何以尊老子为师，称老子“其犹龙耶”，并一而再，再而三地驱车千里，西行问道于老子，终使孔学“自周反鲁，道弥尊矣，远方弟子之进，盖三千焉”？又何以能成诸子百家策源地的“稷下学宫”的立学之宗？又何以“道生法”，产生荀子的法治思想并成就韩非子的法家集大成者？

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