黑格尔说:中国没有哲学,有的只是一些善良的、老练的、道德的教训,从里面我们不能获得什么特殊的东西。
我们为什么要活着,人生的意义是什么,这对于人类来说的确是很重要的问题,但这从未成为过西方哲学的主流问题,或者说只是整个西方哲学史上的一个哲学分支问题而已,他们称之为人生哲学或伦理学(道德哲学)。然而这类问题从古至今一直是中国人喜好的问题,在过去他们出现在儒学、佛学问题领域中,现在则是心灵鸡汤,人生感悟的主战场。
其实症结在于大家对哲学的理解不同,西方人心目中的哲学是探讨宇宙万物的本质,物质第一性还是精神第一性,以及人类认知能力的限度等等,中国人会说这些问题都是大而无当、言不及义。中国人心目中的哲学则是为人处世、权谋机变、治国平天下,西方人会觉得这是纯然的世俗的学问,充满了功利色彩,而哲学是应该超然物外、远离功利的。
实际上西方哲学中的那些经典话题如果拿到我们这里来,尤其是放到百家讲坛或畅销书展台,是很容易被我们嗤之以鼻的。
举一个例子:我现在正在写字,那么我面前的这张桌子到底存不存在,就算它也许真的存在,但我能不能“确定”它的存在? 你肯定会说,这算个什么问题,桌子明明就摆在你的面前,看得见,摸得着,怎么会不存在呢,你又怎么可能无法“确定”它的存在呢? 是的,这张桌子看得见,摸得着。但是,我看到的只是一些颜色、形状和纹理,是视觉印象;我摸到的只是质地和形状,是触觉印象。一切的一切只是这些视觉和触觉的“感官印象”罢了,我并没有真的见到一张桌子,所谓“桌子”,只不过是我的大脑把那些对颜色、外形、质地等的感官印象整合起来,给它一个总名,叫做“桌子”。我们的大脑会“推测”这些颜色、外形和质地不可能凭空存在,一定有着某个载体,但这个载体毕竟是我们经验不到的。也就是说,我们能够认识的只有现象,现象背后的那个本质是我们认识不到的。
这个问题会把哲学分成不同的类型。
执意搞清楚现象背后那个本质的就是【本体论】。柏拉图认为,是先有抽象的“桌子”理念,后有一个个具体的桌子,亚里士多德却认为正好相反,有了一个个具体的桌子之后,人们归纳出了一个名叫“桌子”的概念而已。
认为我们应该先分析我们的认识能力,先确定了什么样的认识方法能够保障我们的结论恒真之后,再谈万物的本质具体是什么,才是正确的研究方法,这就是【认识论】,研究自然科学的人,更愿意称之为【科学哲学】。
古希腊是西方哲学的源头,先哲们早早为哲学订立了一个标杆:哲学是贵族的学问,人们之所以探究哲学问题,纯粹是因为吃饱了撑的,拿一些毫无实际用途的东西愉悦自己的好奇心;一旦有了功利上的考虑,那就落了下乘,所研究的学问也就不能称其为哲学了。
无用的,最起码是眼下、直接看不到用处的问题,才是哲学家们研究的问题。您能说,网上那些畅销的心灵鸡汤是哲学吗?
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