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儒家道家佛家三家合一歸到禪
佛法到了中國以後，到了禪宗這裡，剝掉了一切宗教外衣，赤裸裸地用中國文化來表達，一句經典一句佛都拿掉了，這是中國文化在世界文化中的特別之處，唐代的中國文化影響了世界。現在大家常常講中國文化，我常問大家中國文化是什麼？不懂禪，就不懂中國文化，所謂儒家道家佛家，三家合一歸到禪。
禪宗把一切宗教的外衣都剝掉了，沒有宗教的迷信，直指人心，見性成佛，指出一切眾生個個是佛，如何找出自己生命未生以前的本來功能，直接走這個路線，就是禪。那麼，中國從達摩禪師以後，統統走這個路線，從梁武帝以後直到唐代，這一把火就很大了，可以說禪宗幾乎影響了全世界。
西方這個時候在幹什麼呢？西方哲學文化史叫黑暗時期，天主教的那個幕拉下來，完全是自己困在教廷裡研究神學，所謂現代科學文明的影子都還沒有。而在這個時候，整個東方像太陽一樣，光芒照遍了全世界，尤其是朝鮮日本，在禪的整個籠罩之下，也包括我們本土的儒家道家。從軒轅黃帝開始，漸漸變成諸子百家的學問，因為禪一來，等於諸子百家的文化都是豆漿，還不能變成豆腐，豆漿變豆腐必須靠那個鹵水，一點下去變成豆腐了。諸子百家所有文化中心的那一點，就是禪。
——《洞山指月》
禪宗真正的中心
是達摩所提出來的行入
禪宗是心宗，所以達摩祖師指定以《楞伽經》印心。《楞伽經》的宗旨，一句話：佛語心為宗。
心字的問題出在這裡，後來的明心見性，一切都誤在這裡。達摩祖師當時指出了兩個方向，一個是“理入”，一個是“行入”。
理，不是普通研究道理的理，是從止觀、觀心的理論方面修持，進而悟道。行入包括十戒，以及菩薩的行願，也就是在做人處事中，注意自己起心動念的一點一滴，以此證道、悟道。禪宗的宗旨，特別注重行入。但後世研究禪宗的人，有一個很大的錯誤，就是將禪宗指導學人輕快幽默的教授法，當成了禪。比如這個來一喝，那個來一掌，尤其以為禪宗是見花而悟道的。殊不知那都是教育法的一種偶然機用，不是禪的真正中心。真正的中心，是達摩所提出來的行入。
——《如何修證佛法》
目前世界各地風起雲湧地崇尚談禪，千萬要注意，真正的禪宗是行到，不是嘴裡講的口頭禪。光談禪沒有用，要行到，因此要特別注重達摩祖師所傳的禪宗，達摩禪以“二入”及“四行”為要義。所謂二入是理入和行入，四行是報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行，四種行都要做到。如果行不到，在見解上偶然有超脫的見解，在修定的心境上打起坐來偶然有一下空靈，那不是禪，那是任何人都可以做到的。
——《藥師經的濟世觀》
達摩大師初到中國傳授禪宗心法的史料故事，根本找不出一悟就了，便是禪的重心的說法。所謂“安心”法門，所謂“外息諸緣，內心無喘”等教法，也不過是“可以入道”的指示而已。尤其由“外息諸緣，內心無喘”與“安心”而到達證悟的境界，實在需要一大段切實工夫的程式，而且更離不開佛學經論教義中所有的教理。達摩大師最初指出要以四卷《楞伽經》的義理來印證心地用功法門，那便是切實指示修行的重要。
在佛學的要義裡，所謂“修行”的“行”字，它是包括“心行”（心理思想活動的狀況）和“行為”兩方面的自我省察、自我修正的實證經驗。如果只注重禪定的工夫以求自了，這就偏向於小乘的極果，欠缺“心行”和“行為”上的功德，而不能達到覺行圓滿的佛果境界。其次，倘使只在一機一禪、一言一語上悟了些道理，認為稍有會心的情景就是禪，由此便逍遙任運，放曠自在，自信這就是禪，這就是禪的悟境，那不變為“狂禪”和“口頭禪”才怪呢！這樣的禪語，應該只能說是“禪誤”，才比較恰當。可是後世的禪風，滔滔者多屬此輩，到了現在，此風尤烈，哪裡真有禪的影子呢！
達摩大師所傳的禪宗，除了接引二祖神光一段特殊教授法的記載以外，對於學禪的重點，著重在修正“心念”和“行為”的要義，曾經有最懇切的指示。可是人們都避重就輕，忽略了“安心”而“可以入道”以後，如何發起慈悲的“心行”，與如何“待人接物”的“方便”。
——《禪話》
達摩大師傳授的真正精義
“二入”與“四行”
達摩大師東來中國以後，他所傳授的原始禪宗，我們暫且命名它為“達摩禪”。現在概括“達摩禪”的要義，是以“二入、四行”為主。所謂“二入”，就是“理入”與“行入”二門。所謂“四行”，就是“報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行”四行。
“理入”並不離於大小乘佛經所有的教理，由於圓融通達所有“了義教”的教理，深信一切眾生本自具足同一的真性，只因客塵煩惱的障礙，所以不能明顯地自證自了。如果能夠舍除妄想而歸真返璞，凝定在內外隔絕“心如牆壁”的“壁觀”境界上，由此堅定不變，更不依文解義，妄生枝節，但自與“了義”的教理冥相符契，住于寂然無為之境，由此而契悟宗旨，便是真正的“理入”法門。這也就是後來天臺、華嚴等宗派所標榜的“聞、思、修、慧”、“教、理、行、果”、“信、解、行、證”等的濫觴。
換言之，達摩大師原始所傳的禪，是不離以禪定為入門方法的禪。但禪定（包括四禪八定）也只是求證教理，而進入佛法心要的一種必經的方法而已。如“壁觀”之類的禪定，最多只能算是小乘“禪觀”的極果，而不能認為禪定便是禪宗的宗旨。同時如“壁觀”一樣在禪定的境界上，沒有向上一悟而證入宗旨的，更不是達摩禪的用心了。例如二祖神光在未見達摩以前，已經在香山宴坐八年。既然能夠八年宴然靜坐，難道就不能片刻“安心”嗎？何以他後來又有求乞“安心”法門的一段，而得到達摩大師的啟發呢？這便是在禪定中，還必須有向上一悟的明證。因此，後來禪師們常有譬喻，說它如“獅子一滴乳，能迸散八斛驢乳”。
“行入”，達摩大師以“四行”而概括大小乘佛學經論的要義，不但為中國禪宗精義的所在，而且也是隋、唐以後，中國佛教與中國文化融會為一的精神之所系。可惜後來一般學禪的人，看祖師的語錄、讀禪宗的史書等，只喜歡看公案、參機鋒、轉語，而以為禪宗的宗旨，盡在此矣。殊不知錯認方向，忽略禪宗祖師們真正言行。因此，失卻禪宗的精神，而早已走入禪的魔境，古德們所謂“杜撰禪和，如麻似粟”，的確到處都是。
（一）所謂“報冤行”
這就是說，凡是學佛學禪的人，首先要建立一個確定的人生觀。認為我這一生，來到這個世界，根本就是來償還欠債，報答所有與我有關之人的冤緣的。因為我們赤手空拳、赤條條地來到這個世界上，本來就一無所有。長大成人，吃的穿的，所有的一切，都是眾生、國家、父母、師友們給予的恩惠。我只有負人，別人並無負我之處。因此，要盡我之所有，盡我之所能，貢獻給世界的人們，以報謝他們的恩惠，還清我多生累劫自有生命以來的舊債。甚至不惜犧牲自己而為世為人，濟世利物。大乘佛學所說首重佈施的要點，也即由此而出發。這種精神不但與孔子的“忠恕之道”，以及“躬自厚，而薄責於人”的入世之教互相吻合，而且與老子的“生而不有，為而不恃”的效法天道自然的觀念，以及“以德報怨”的精神完全相同。
達摩大師自到中國以後，被人所嫉，曾經被五次施毒，他既不還報，也無怨言。最後找到了傳人，所願已達，為了滿足妒嫉者仇視的願望，才中毒而終。這便是他以身教示範的宗風。以現代語來講，這是真正的宗教家、哲學家的精神所在。蘇格拉底的從容自飲毒藥；耶酥的被釘上十字架；子路的正其衣冠，引頸就戮；文天祥的從容走上斷頭臺等事蹟，也都同此道義而無二致。只是其間的出發點與目的，各有不同。
原始在印度修習小乘佛學有成就的阿羅漢們，到了最後的生死之際，便說：“我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。”然後便溘然而逝，從容而終。後來禪宗六祖的弟子永嘉大師在《證道歌》中說：“了即業障本來空，未了先需償宿債。”都是這個宗旨的引申。所以真正的禪宗，並不是只以梅花明月，潔身自好便為究竟。後世學禪的人，只重理悟而不重行持，早已大錯而特錯。因此達摩大師在遺言中，便早已說過：“至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。”深可慨然！
（二）所謂“隨緣行”
佛學要旨，標出世間一切人、事，都是因緣聚散無常的變化現象。“緣起性空，性空緣起”，此中本來無我、無人，也無一仍不變之物的存在。因此對苦樂、順逆、榮辱等境，皆視為等同如夢如幻的變現，而了無實義可得。後世禪師們所謂的“放下”、“不執著”、“隨緣銷舊業，不必造新殃”，也便由這種要旨的扼要歸納而來。
這些觀念，便是“淡泊明志，寧靜致遠”的更深一層的精義。它與《易經·繫辭傳》所謂：“君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。”“居易以俟命。”以及老子的“少私寡欲”法天之道，孔子的“飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於吾如浮雲”等教誡，完全吻合。由此觀念，而促使佛家許多高僧大德們“入山唯恐不深”，“遁世唯恐不密”。由此觀念，而培植出道、儒兩家許多隱士、神仙、高士和處士們“清風亮節”的高行。但如以“攀緣”為“隨緣”，則離道遠，雖然暫時求靜，又有何益？
（三）所謂“無所求行”
就是大乘佛法心超塵累、離群出世的精義。凡是人，處世都有所求。有了所求，就有所欲。換言之，有了所欲，必有所求。有求就有得失、榮辱之患；有了得失、榮辱之患，便有佛說“求不得苦”的苦惱悲憂了。所有孔子也說：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛。”如果把孔子所指的這個意義，與佛法的精義銜接並立起來，便可得出“有求皆苦，無欲則剛”的結論了。
倘使真正誠心學佛修禪的人，則必有一基本的人生觀，認為盡其所能，都是為了償還宿世的業債，而酬謝現有世間的一切。因此，立身處世在現有的世間，只是隨緣度日以銷舊業，而無其他的所求了。這與老子的“道法自然”，以及“不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”乃至孔子所謂“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”都是本著同一精神，而從不同的立場說法。但是後世學禪的人，卻以有所得的交易之心，要求無相、無為而無所得的道果，如此恰恰背道而馳，於是適得其反的效果，當然就難以避免了。
（四）所謂“稱法行”
這是歸納性的包括大小乘佛法全部行止的要義。主要的精神，在於瞭解人空、法空之理，而得大智慧解脫道果以後，仍須以利世濟物為行為的準則。始終建立在大乘佛法以佈施為先的基礎之上，並非專門注重在“榔傈橫擔不見人，直入千峰萬峰去”，而認為它就是禪宗的正行。
以上所說的，這是達摩禪的“正行”，也便是真正學佛、學禪的“正行”。無論中唐以後的南北二宗是如何的異同，但可以肯定地說一句：凡不合于達摩大師初傳禪宗的“四行”者，統為誤謬，那是毫無疑義的。如果確能依此而修心行，則大小乘佛學所說的戒、定、慧學，統在其中矣。
——《禪話》
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